Пранаяма— дыхание йогов

ТОНКИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ (НАДИ)

И ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ (ЧАКРЫ)

 

Пранаяма предназначена для получения и ус­воения энергии из окружающего пространства, поэ­тому занимающегося в первую очередь интересует, как устроено энергетическое тело человека — по­левая форма, как запасается и распределяется энергия и многое другое. Отсюда важно знать тон­кую анатомию и тонкую физиологию.

Древние индийские мудрецы установили, что энергия циркулирует в энергетическом теле по осо­бым каналам, которые были названы нади. Слово «нади» происходит от «над», означающего полый стебель, звук, вибрацию, резонанс. Нади представля­ют собой трубки, протоки, или каналы, по которым через все тело проходит энергия, заставляющая дви­гаться в физическом теле воздух, воду, кровь, пита­тельные вещества и т. п. В полевой форме масса энергетических каналов, по которым циркулирует вакуумная, жизненная, воспроизводящая и другие виды энергии. Им дают разные названия в соответ­ствии с их функциями.

Все тонкие энергетические каналы берут начало В двух центрах полевой формы — немного ниже пупка и в сердце.

Двенадцатью пальцами выше ануса и гениталий и прямо под пупком расположен яйцеобразный ео-суд. В древних йогических текстах говорится, что от него берут начало 72 тысячи тонких энергети­ческих каналов и распространяются далее по все­му телу, разветвляясь каждый в свою очередь на 72 тысячи других. Они проходят во всех направле­ниях и имеют многочисленные выходы и функции.

Из 14 главных энергетических каналов 3 важ­нейших — сушумна, ида и пингала. Сушумна, про­ходящая через центр позвоночника, расщепляется в корне и завершается на макушке тысячелепест­ковым лотосом (сахасрара), который есть местопре­бывание огня — агни. Этот огонь описывают как ярко горящий и сверкающий, как воплощенный звук. Это свет, ясность — саттва (уравновешенность).

О душе говорится, что она имеет величину боль­шого пальца руки, пребывает в сердце, от которого отходят лучами 101 энергетический канал. Все жиз­ненные дыхания (вайю) находятся здесь и не выхо­дят за пределы сердца. Именно здесь прана стиму­лирует действия и активизирует разум. Разум ста­новится источником мышления, воображения и воли. Когда ум контролируется, а интеллект и сердце объединяются, тогда раскрывается сущность чело­века.

Из каждого 101 энергетического канала исходят 100 более тонких, каждый из которых разветвля­ется на другие 72 тысячи. Если существует гармо­ния между пятью пранами (вайю) — прана, апана, удана, вьяна и самана — и они свободно циркулируют в этих энергетических каналах, тогда тело становится небесами на земле; но если между ними существует дисгармония, то оно становится полем битвы болезней.

Полевая форма помимо энергетических кана­лов — нади — содержит особые энергетические структуры — дхамани и сиры. Наиболее близкой аналогией дхамани может служить апельсин. Сиры начинаются от сердца. Они несут кровь и воспроиз­водящую энергию от сердца и к нему. Возле сердца сиры толще, разветвляясь, они утончаются, подобно жилкам листа. Важными считаются 700 сир. Они разделены поровну на 4 категории, каждая из кото­рых обеспечивает одну из 4 тонких функций полевой формы и физического тела: ветер (вата) — служит правильному функционированию тела, желчь (питта) — поддерживает гармонию между органа­ми, слизь (капха) — создает свободу движений в сочленениях, и кровь (ракта) — распространяет кислород и собственную форму жизненной энергии.

В процессе дыхания нади, дхамани и сиры вы­полняют двойную функцию: усваивают жизненную энергию из поступающего воздуха и выводят отра­ботанную. Нади, дхамани и сиры также переносят запахи, вкусы (аромат пищи), формы, звуки и ин­формацию.

Конечная точка каждого нади находится в фол­ликуле, клетке или волосе. Они функционируют как входные и выводящие отверстия для различных энергий в грубом, тонком и причинном телах. Поэ­тому неудивительно, когда говорят, что тело напол­нено нади — энергетическими каналами.

Термин «Кундалини» означает энергию, которая, последовательно «выдвигаясь» или «разворачива­ясь» из многоуровневых пространств в более низкие, не «построила» человеческий организм. Ее дейст­вие прекратилось в четырехмерном пространстве, которым является наше физическое тело. Одна из задач йоги состоит в том, чтобы с помощью опреде­ленных йогических техник заставить энергию Кун­далини вернуться к своим истокам многомерного пространства, которые находятся в области головы.

Последовательные подъемы в соответствующие пространственные уровни дают занимающемуся тот или иной вид переживаний, совершенства и т. п.

Переход с одного пространственного уровня на другой, или переход количественных изменений в качественные, на пространственно-энергетических уровнях образует особые места в полевой форме, которые называются чакрами.

Слово «чакра» означает колесо, кольцо. Именно в этом месте энергия из большего пространствен­ного уровня переливается в меньший. Вокруг чакр формируются жизненно важные центры вдоль по­звоночника. В этих местах соединяются энергети­ческие каналы с различными тонкими оболочками. Чакры «перекачивают» энергию из больших про­странственных уровней в меньшие и распределяют ее по всему телу через нади, дхамани и сиры.

Тело человека — это копия вселенной, микро­косм внутри макрокосма на грубом, тонком и ду­ховном уровнях.

Чтобы сохранить энергии, производимые вну­три тела, и не допустить их утечку, йогой предпи­саны асаны и мудры (печати), пранаямы и бандхи (замки).

 

 

ВОЗДЕЙСТВИЕ ПРАНАЯМЫ НА

 ОРГАНИЗМ ЧЕЛОВЕКА

Пранаяма вызывает ритмичное расширение лег­ких, создавая циркуляцию жидкостей

организма в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности туловища.

• Легкие необходимо содержать чистыми и сво­бодными от болезнетворных бактерий за счет эф­фективной циркуляции крови и лимфы. Пранаяма помогает в этом, поддерживая чистоту легких и усиливая интенсивность потока свежей крови.

• Функции печени зависят от тока крови в ней. Кровь приносит отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выво­дятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, при­носящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и обработки по удалению токси­нов и бактериальных продуктов. В печени проис­ходит также активная циркуляция лимфы. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

• Выработка мочи в почках зависит от длитель­ной фильтрации большого объема артериальной крови через корковый слой почек. Этот процесс за­висит от внутрипочечного давления. Пранаяма по­ложительно воздействует на правильное положение, форму и степень давления в почках. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой актив­ности брюшных и спинных мышц, стимулирует по­ток лимфы в почках, столь важный для поддержа­ния в них здоровья.

• Ритмическая деятельность диафрагмы и брюш­ных мышц в пранаяме непосредственно стимули­рует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кро­вообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и удаления твердых отхо­дов.

• Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток — переносчиков кислорода. Пра­наяма стимулирует ее работу.

• Пранаяма помогает поддерживать поток чис­той крови, которая придает необходимый тонус нер­вам, головному и спинному мозгу, сердечным мыш­цам, укрепляя таким образом их работоспособность.

• Потовые железы действуют как дополнитель­ные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

• Согласно йогическим текстам, регулярная практика пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Как это происходит, мы уже знаем из ды­хания по методу Бутейко. Неверная практика может, наоборот, вызывать болезни — астму, гипер­тонию, боль в сердце, ушах и глазах и т. п.

• Пранаяма очищает тонкие энергетические ка­налы, защищает внутренние органы и клетки, ней­трализует молочную кислоту, вызывающую уста­лость, ускоряя восстановление и отдых.

• Пранаяма усиливает пищеварение, повышает силу, жизненность, восприимчивость и память, обо­стряет интеллект и чувства.

• Практика пранаямы успокаивает чувства и же­лания. Таким образом, ум становится свободным от ненужных мыслей. Слова, мысли и действия стано­вятся ясными и чистыми. Она поддерживает кре­пость тела и устойчивость интеллекта.

• Ежедневная практика пранаямой дает уверен­ность в успехе и совершенной сознательности, ко­торая освобождает занимающегося от напрасных страхов.

• Пранаяма позволяет очищать органы, чув­ства, ум, интеллект и это.

• Нормальная частота дыхания составляет 15 дыхательных актов в минуту и 21 600 за каждые 24 часа. Однако этот показатель изменяется в зави­симости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку Пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются и процессы старения. Таким образом, практика пранаямы ведет к долгой жизни.

• В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения активных аль­веол и их утолщения. Пранаяма помогает норма­лизовать их размеры и эластичность, заставляет кровь циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой пранаямы даже по­жилые люди могут оттянуть процессы старения.

Пранаяма для женщин

60. В период беременности женщина может выполнять все виды пранаямы, кроме капала-бхати, бхастрики, висама вритти пранаямы, антара кумбхаки с длительной задержкой и бахья кум-бхаки с уддийяной. Следующие пранаямы, однако, весьма благотворны: удджайи, вилома, сурья бхедана, чандра бхедана и нади садхана.

61. Через месяц после родов выполняйте асаны и пранаямы с самого начала и постепенно увеличивайте время и количество упражнений.

62. Практика пранаям во время менструаций не несет опасности. Следует исключить лишь уддийяну.

63. Когда, вследствие практики асан и пранаям, тело разогревается, приостановите занятия на день. Вотрите масло в голову, колени, подошвы и тело. Спустя некоторое время примите горячую ванну и примите шавасану примерно в течение пятнадцати минут. Тело станет прохладным и пригодным для практики на следующий день.

 

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫПОЛНЯТЬ ПРАНАЯМУ

Дыхание в пранаяме всегда осуществляется че­рез нос, за исключением специально

оговоренных случаев.

Вдох и выдох делают плавно, медленно и глубо­ко, кроме специально оговоренных случаев.

Перед началом занятий пранаямой опорожните кишечник и мочевой пузырь. Люди, страдающие за­порами, могут практиковать пранаяму, поскольку кишечник не повреждается так, как мочевой пу­зырь.

Тщательно изучайте свое дыхание и продвигай­тесь вперед постепенно, шаг за шагом. Если заня­тия пранаямой будут чрезмерно интенсивными или торопливыми, вы можете причинить себе большой вред.

Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс пранаямы порождает дискомфорт. В таком случае сразу же смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, при­носящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

Анализируйте и выполняйте дыхание с полным пониманием.

Выберите уединенное, чистое, хорошо провет­риваемое место и практикуйте пранаяму в спокой­ные часы дня.

Шум порождает беспокойство и нетерпеливость, поэтому избегайте практиковать пранаяму в шум­ное время.

Лучшее время для занятий пранаямой — ран­нее утро, предпочтительно перед рассветом, когда тело и ум еще свежи.

В йогических текстах настоятельно рекоменду­ется выполнять 80 циклов пранаямы 4 раза в день:

ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум — 15 минут в день — является необходимым.

Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутрен­ней задержки (задержки дыхания на вдохе), выдо­ха и внешней задержки (задержки дыхания на вы­дохе).

Пранаяму лучше всего практиковать сидя на полу, на подстилке из натуральной ткани. Удобные для занятий позы — это сиддхасана, вирасана и падмасана. Можно сидеть и в любой другой позе, в которой спина остается прямой от основания по­звоночника до шеи и перпендикулярной полу. Это положение не мешает циркуляции энергии в тон­ких энергетических каналах и помогает ритмично и гармонично дышать.

Представляйте себе позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите пира­миду. Сохраняйте правую и левую стороны туло­вища от позвоночного столба параллельными, двигая

 

Правильная поза для занятий пранаямой

их независимо друг от друга и ритмично в соот­ветствии с центральным позвоночным столбом. В пранаяме грудина и ребра более подвижны, чем спина.

Руки должны быть пассивны и расслаблены. Не напрягайте их и не поднимайте вверх или назад. Если они напряжены, то теряют чувствительность.

В начале занятия пранаямой выделяется слюна. Сглатывайте ее после выдоха, но не перед вдохом, и никогда — во время задержки. Не напрягайте язык и не давите им на зубы и небо, а сохраняйте его и горло расслабленными.

Пранаяму следует выполнять с закрытыми глазами. Закрывайте глаза мягко и смотрите во­внутрь, вниз на сердце, не напрягая глазные ябло­ки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходя­щие процессы поступления и усвоения энергии.

Открытые глаза дают «пищу» зрению, а значит, за­пускают мыслительный процесс и отвлекают внима­ние. Лишь один раз на долю секунды откройте глаза, для того чтобы проверить свою позу и исправить какие-либо недостатки.

Сохраняйте внутренний слух достаточно актив­ным. Настройтесь на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.

Кожа является источником восприятия. Поддер­живайте постоянную и согласованную связь между ее движениями с внутренней осознанностью на про­тяжении всей практики дыхания.

В начале практики пранаямы появляется испа­рина, но затем исчезает.

Сохраняйте сознание восприимчивым и наблю­дающим. Используйте его для стимулирования ра­боты легких, в то же время не задействуя его в этой работе, чтобы не было мыслей, связанных с оценкой работы легких, усвоения энергии и т. п., в противном случае вы не сможете наблюдать за про­цессом дыхания.

Пранаяма пассивна (тамас), когда туловище и позвоночник вялые, и слишком активна (раджас), когда в нее вовлечен ум. Пранаяма обретает необхо­димые качества (сатва) только тогда, когда тулови­ще прямо, ум восприимчив и сознание бдительно.

Сначала овладейте пранаямой с равной продол­жительностью вдоха, выдоха и задержки, перед тем как приступить к дыханию с различным соотноше­нием и продолжительностью этих трех фаз.

Пранаяма, выполняемая после асан, не прино­сит вреда, однако она не может быть выполнена должным образом после напряженных асан. Реко­мендуется практиковать асаны и пранаямы в раз­ное время. Идеальный вариант: утром — праная-ма, вечером — асаны.

Не практикуйте пранаяму, когда ум или тело вялы или подавлены.

Не выполняйте задержку дыхания на вдохе, когда повышена чувствительность мозга, так как он может пострадать от неожиданных беспокойств, а также перед сном, поскольку пранаяма приносит бодрость. Вместо этого практикуйте пранаяму без задержки дыхания или с «задумчивой» внешней задержкой (самопроизвольная задержка дыхания на выдохе, о которой ранее рассказывалось в методике Бутейко). В обоих случаях она располагает ко сну.

Сразу после занятий пранаямой не начинайте активную деятельность. Расслабьтесь на некоторое время и отдохните в позе «трупа» или позе «кроко­дила».

Не практикуйте пранаяму сразу после еды или когда вы голодны. В последнем случае можно вы­пить чашку чая или сока. Между едой и пранаямой должно’ пройти от 4 до 6 часов, после практики можно есть через полчаса.

Не приступайте к практике задержки дыхания в слишком раннем возрасте, начинайте с 16 или 18 лет, иначе лицо преждевременно постареет.

Неверная практика порождает напряжение ли­цевых мышц, беспокоит ум и способствует болезням.

 

Поза «трупа» наиболее подходящая для отдыха после занятий пранаямой

Симптомы такой практики — раздражитель­ность, тяжесть и беспокойство.

Если пранаяма практикуется правильно, то ис­чезают болезни и приходит состояние благополу­чия, просветления и покоя.

В период беременности женщина может выпол­нять все виды пранаямы, кроме капалабхати, бха-стрики; не следует также делать длительные за­держки дыхания на вдохе и на выдохе с уддийяной (специальный «замок» для удержания энергии). Весьма благотворны пранаямы удджайи, вилома, сурья бхедана, чандра бхедана и нади садхана. Че­рез месяц после родов выполняйте асаны и пра­наямы с самого начала и постепенно увеличивайте время и количество упражнений.

Практика пранаям во время менструаций не не­сет опасности. Следует исключить лишь уддийяну (специальный «замок», который будет описан далее).

Если в практике пранаям тело разогревается, то на день приостановите занятия. Вотрите масло в голову, колени, подошвы и тело. Через некоторое время примите горячую ванну, а после нее отдох­ните в расслабленной позе в течение 15 минут. Тело станет прохладным, на следующий день можно про­должить практику.

Во время выполнения пранаямы следите за положением тела. Разверните плечи в направле­нии от шеи в обе стороны. Опустите их насколько возможно низко и держите параллельно полу. Плечи во время практики пранаямы имеют тенденцию дви­гаться вверх, к ушам. Сознательно и постоянно вы­веряйте их положение. Это заставляет локти быть ближе к земле и обеспечивает равномерное натя­жение и длину верхней части рук спереди и сзади. Не двигайте локтями в направлении плеч.

Никогда не держите голову прямо, за исключе­нием лежачего положения. Делайте подбородочный замок таким образом, чтобы макушка головы не под­нималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в энергетических каналах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Суже­ние переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, осво­бодите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.

Расслабьте кожу головы и сохраняйте пассив­ность нервов, сознание при этом остается спокой­ным и устойчивым. Никогда не напрягайте и не под­нимайте кожу над висками. Не сжимайте губы, дер­жите их расслабленными, а утлы губ — мягкими.

Язык держите пассивным и расслабленным, ле­жащим на нижнем небе. Следите за тем, чтобы его кончик не касался верхнего неба или зубов. Не стис­кивайте челюсти и не двигайте языком во время вдоха, выдоха или задержки дыхания, иначе по­явится слюноотделение. Однако когда вы начинаете практику пранаямы, слюна будет накапливаться. Не беспокойтесь, проглотите ее перед тем, как сделать новый вдох. Если вы будете держать язык пассив­ным, слюнотечение постепенно прекратится.

Держите кончик носа и переносицу направлен­ными на грудину, не наклоняя при этом голову в сторону. Кончик носа имеет тенденцию поднимать­ся при вдохе, поэтому будьте внимательны и наме­ренно держите переносицу направленной вниз. Если переносица или кончик носа поднимаются, звук ды­хания становится грубым.

Если во время практики пранаямы в сидячей позе кожа вокруг висков движется по направлению к ушам, это означает, что мозг находится под давлением; если же кожа движется к глазам — мозг в покое. В положениях лежа кожа вокруг висков движется к ушам, а не к глазам.

Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с за­крытыми глазами на что-то позади себя. Глаза могут казаться широко открытыми, хотя взгляд направ­лен вовнутрь. Зрачки стремятся двигаться вверх и вниз, когда вы вдыхаете и выдыхаете. Попытайтесь остановить это, так как движения зрачков имеют тен­денцию порождать активность в мозгу.

Стоит только векам опуститься, как наступает вялость. В тот момент, когда зрачки начинают «бе­гать», возникает возбуждение, мысли мечутся, внимание рассеивается. При полном расслаблении ничего подобного не происходит.

Когда ресницы не сомкнуты, мозг активен и не расслаблен. Если же надбровные дуги напряжеьы, то брови в этом месте будут топорщиться, как в гневе, но если брови гладкие, мозг спокоен.

Ушные отверстия на одинаковом уровне и на одинаковом расстоянии от верхушек плеч. Уши во время занятий должны слушать звук дыхания. Не сжимайте челюсти, так как это закрепощает область вокруг ушей и блокирует их, создавая ощущение тяжести и внутреннего зуда.

Особое внимание обратите на точку, где каналы тонкой энергии, исходящие от глаз, ушей и легких, пересекаются в центре мозга и позади глаз. Это центр, откуда эти энергии контролируются. В этом месте начинается контроль дыхания.

Когда поза сидя правильна, устойчива и урав­новешенна, эмоции находятся под контролем.

Сознание как будто плывет. Не ощущается напря­жения, и, следовательно, не тратится впустую энер­гия. Если лобная часть мозга поднята вверх, то бу­дут ощущаться раздражение и напряжение. Если голова наклонена в сторону, то с другой стороны будет ощущаться тяжесть, нарушающая равнове­сие.

Пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело лишь учатся воспринимать поток дыха­ния. Благодаря искренним усилиям и упорству ум человека, занимающегося пранаямой, становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Постепенно он начинает понимать красоту праная­мы и спустя годы практики сможет по достоинству оценить ее.

Практика пранаямы не должна быть механичес­кой. Сознание должно сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания. Невозможно практиковать пранаяму уси­лием воли, не должно быть никакой навязчивой дис­циплины. Важнейшие факторы — полная воспри­имчивость ума и интеллекта.

Во время практики асан движение исходит от знакомого нам физического тела к незнакомому энер­гетическому. В пранаяме движение происходит от энергетического тела к физическому телу — из­нутри наружу.