Дорогой читатель, в одном из номеров журнала появилась новая рубрика. Она была открыта обзорной статьей о современных дыхательных психотехниках. Теоретической базой этих психологических технологий является трансперсональная психология. Предлагаемая вашему вниманию статья является попыткой в сжатой форме изложить основные положения этой научной дисциплины, определить объекты ее исследования и очертить круг ее интересов. В своей статье я опираюсь на работы американских психологов Кена Уилбера, Роджера Уолша, Фрэнсис Воон и Абрахама Мэслоу.
Эволюция психологии.
Западная психология сложилась из двух компонентов: экспериментальной лабораторной науки и клинической практики. В стремлении стать подлинно научной, она подражала физике, сосредоточив свое внимание на наблюдаемых и поддающихся измерению аспектах поведения и не принимая в расчет не фиксируемый внешне мир внутреннего опыта. В экспериментальной психологии ведущее место занял бихевиоризм.
Представления клинической психологии и психиатрии формировались исходя из потребности лечения патологии, которая по большей части есть результат действия бессознательных сил. Вследствие этого, клинический подход занимался субъективным и бессознательным, и доминирующую роль здесь стал играть психоанализ.
В первой половине ХХ века бихевиоризм и психоанализ заняли центральное место в западной психологии, став главными ее доминантами. Однако к 60-м годам стало ясно, что наряду со значительными достижениями эти подходы содержат существенные ограничения и допускают искажения в оценке полного спектра человеческих переживаний. Один из них сосредоточил свое внимание на патопсихологии, другой переносил обобщения, полученные в простых контролируемых лабораторных экспериментах, на сложные условия повседневной жизни.
К тому же они были склонны считать яркие трансперсональные переживания патологическими, видя в них отражение инфантильной беспомощности и “регрессию к единению с материнской грудью”. Как высказался Роджер Уолш, “святые и пророки низводились до уровня невротиков”.
Гуманистическая психология возникла как реакция на эти трудности. Как выразился А.Мэслоу, один из основателей гуманистической, а позже и трансперсональной психологии, “эта точка зрения ни коим образом не отрицает принятые фрейдистские представления, а лишь расширяет и дополняет их. Несколько упрощая, можно сказать, что Фрейд представил нам патологическую часть психологии, и мы должны дополнить ее здоровой частью”.
Гуманистическая психология стремилась изучать в опыте человека то, что наиболее важно для его жизни и благополучия, а не то, что легко поддается измерению в лаборатории. Одно из ее частных наблюдений имело огромное значение и в конечном итоге положило начало трансперсональной психологии. Исключительно здоровые психически люди склонны к так называемым “пиковым переживаниям – кратким, но очень интенсивным и значимым переживаниям блаженства, благополучия, расширения сознания и единства с окружающим миром. Подобные переживания описывались на протяжении всей истории человечества и обозначались как мистические, духовные. На Востоке эквивалентом этим западным понятиям были понятия “самадхи” и “сатори”.
Исследователи обнаружили, что различные восточные традиции описывают целые группы “пиковых” переживаний и располагают методами, позволяющими произвольно их вызывать. “Пиковые” переживания высоко оценивались на протяжении истории, однако современный западный мир все еще относится к ним с подозрением. Трансперсональная психология была создана отчасти для изучения этих переживаний.
Гуманистические и трансперсональные исследования отражали драматические изменения, которые происходили в культуре 60-х годов. Общество испытало мощное влияние психоделиков и признало себя совершенно не готовым к ассимиляции этого опыта. Психоделики оказались способными вызывать самые разнообразные переживания беспрецедентной интенсивности. Впервые в истории значительное число людей пережило измененные состояния сознания.
Одновременно с этим восточные медитативные дисциплины предложили пути достижения подобных состояний и внутренних прозрений без психоактивных средств. Переживания, которые представлялись лишенными смысла или патологическими, вдруг стали значимыми и ценными для жизни многих людей. Западная культура никогда не переживала ничего подобного.
Возник широкий интерес к ряду культур и традиций Азии, к разнообразным духовным практикам – йоге, шаманизму и христианскому созерцанию. Неудовлетворенность обычными ценностями привела к альтернативным стилям жизни, таким, как добровольная простота и экологическая ориентация, выражавшим и поддерживавшим новые перспективы. Академический мир обратился к новым областям исследования – медитации, биологической обратной связи, психоделическим веществам и расширенным состояниям сознания. Трансперсональная психология интегрировала эти работы, и к ней вскоре присоединились исследования в области психиатрии, антропологии, социологии и экологии. Таким образом возникло междисциплинарное трансперсональное движение.
Основные положения.
Что же такое трансперсональное? Трансперсональными можно назвать переживания, в которых чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос.
Трансперсональная психология – это учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях. Она изучает те проявления в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т.д., которые вдохновляются ими или которые стремятся их выразить, вызвать, применить или понять.
Трансперсональные дисциплины не исключают и не обесценивают персональную сферу. Скорее, они помещают область персонального в более широкий контекст. Одна из интерпретаций термина трансперсональный подразумевает, что трансцендентное выражается через (trans) личное.
Трансперсональные дисциплины не ограничивают направление и объем чувства самоидентификации. Некоторые экологи подчеркивают важность развертывания чувства самоидентификации по горизонтали, когда оно охватывает Землю и жизнь, отрицая важность трансценденции по вертикали. Для определенных духовных практик центральным является, наоборот, вертикальное развертывание чувства самоидентификации, охватывающее трансцендентные образы и сферы. В других случаях признается важность движения как по горизонтали (имманентные сферы), так и по вертикали (трансцендентные сферы).
Трансперсональный подход не связывает людей с законченной интерпретацией трансперсональных переживаний. Он не предполагает определенной онтологии, метафизики или определенного мировоззрения, специальной доктрины, философии или религии. Ставя во главу угла опыт, он открывает возможности для множества интерпретаций этого опыта и связанных с ним прозрений относительно природы человека и космоса. Трансперсональные переживания понимались и будут пониматься самыми различными способами – религиозными и нерелигиозными, теистическими и атеистическими. Реальность столь многогранна, что ни одна точка зрения не может охватить ее всю целиком. Поэтому противоположные точки зрения не противоречат, а, скорее, дополняют друг друга.
Так, фрейдовская психология тесно связана с важными событиями раннего детства, в то время как экзистенциальная психология говорит об универсальных проблемах взрослых людей. Бихевиористская терапия подчеркивает значение внешних обстоятельств для управления поведением, в то время как когнитивная терапия проясняет роль неотрефлексированных мыслей и убеждений. Юнгианская психология обращает внимание на архетипические глубины и власть коллективного бессознательного, а также на терапевтические возможности образов и символов. Восточная психология – буддийская, йогическая, ведическая, даосская – дополняет западную, описывая стадии трансперсонального развития и знакомя с техникой их реализации. Хотя трансперсональная психология во многом выходит за традиционные рамки западных школ, она ценит их достижения. Она стремится не заменить их, а интегрировать в рамки более широкой перспективы человеческих возможностей.
Трансперсональные исследователи придерживаются междисциплинарного, интегративного подхода, не ограничивают методы изучения и поощряют любую значимую эпистемологию. Исследования строятся на объединении таких областей знания, как нейропсихология, когнитивные дисциплины, антропология, философия и история религий, на соединении представлений Востока и Запада. Особый интерес проявляется к измененным состояниям сознания, к мифологии, медитации, йоге, мистицизму, осознанным сновидениям, психоделическим веществам, этике, необычным способностям и психологическому благополучию, творческому самовыражению и альтруистическим мотивациям.
Значимость трансперсональной перспективы.
В разные времена и в самых различных культурах трансперсональные переживания считались жизненно важными и обладающими высшей значимостью. В наше время трансперсональное видение мира и трансперсональные дисциплины необходимы по целому ряду причин. Они привлекают внимание к группе переживаний, отвергаемой или неверно понимаемой ранее, дают возможность по-новому осмыслить древние идеи, религиозные традиции, практики созерцания; они обеспечивают более богатый взгляд на природу человека, открывая его неизвестные ранее возможности.
Оправдание и признание высокой ценности трансперсонального опыта дает возможность по достоинству оценить достижения иных культур, их философию, религию и искусство; вернуть себе мудрость, тысячелетиями копившуюся различными философскими и религиозными учениями.
Трансперсональные переживания часто могут вызывать серьезные и устойчивые положительные психологические изменения. Они могут давать человеку ощущение смысла и цели, разрешать экзистенциальные проблемы, пробуждать сострадание. Иногда одно единственное трансперсональное переживание может совершенно изменить жизнь человека. Более того, многое свидетельствует о том, что отсутствие этих переживаний может быть причиной личностной, социальной и глобальной патологии, которая окружает нас.
Трансперсональные переживания обнаруживают неиссякаемые источники человеческих возможностей, показывая, как далеко можно выйти за пределы обыденности, развивая и культивируя определенные эмоции, мотивы и состояния сознания. Это улучшает качество жизни, повышает ее полноту. Абрахам Мэслоу заметил, что “если человек действует на уровне ниже своих возможностей, то он обречен быть несчастным”. В русле трансперсональной психологии разработано множество техник и методов раскрытия возможностей психики и расширения осознания. Большинство из них используют потенциал измененных состояний сознания.
Некоторые из этих техник являются физиологическими: пост, лишение сна, испытания жарой и холодом; другие – психологическими: одиночество, пение, ритм бубна, трансовые танцы, медитация, йога. Современные методы простираются от сенсорной депривации до биологической обратной связи. Одни измененные состояния сознания могут быть бесполезными и даже вредными, другие способны увеличивать возможности человека.
Почти все люди, имеющие трансперсональный опыт, приобретают более широкий взгляд на природу человека и космоса. Они обнаруживают вселенную внутри себя, такую же обширную и таинственную, как внешняя. То, что относится к человеческой природе, относится и к космосу. Трансперсональный опыт часто подтверждает, что существуют обширные нефизические сферы существования. Мир становится таким многомерным, что физическая вселенная оказывается лишь одним из аспектов бытия.
Роджер Уолш считает, что “в настоящее время перспектива понимания человечества и космоса ставит трансперсональные дисциплины на особое место. Они способствуют многоаспектному, интегративному подходу к личному и трансперсональному, древнему и современному, к традициям Востока и Запада, к знаниям и мудрости, искусству и философии, науке и религии, интроспекции и созерцанию. Только благодаря такому всеобъемлющему подходу мы можем надеяться обрести видение, отражающее необыкновенные возможности человечества и космоса, – трансперсональное видение”.