Попытка осмысления процессов развития дыхательного сообщества.

С некоторых пор, мне кажется, что у каждого человека, есть какое-то представление о том, что такое духовность. Чаще всего это что-то типа - не убий, не укради, не прелюбодействуй или смутный образ любящего ангела и всепронизывающего света. У людей, которые занимаются медитациями, дыханием, психотерапией этот образ обладает большей глубиной и объемностью - но обладает ли он полнотой*, т.е. всегда ли из этого образа можно сделать вывод о том, что соответствует духовному развитию, а что нет?

*Под полнотой я имею в виду широкое использование этических принципов во всем диапазоне жизни, а не только во время дыхательных сессий(как пример).

Недавно я была в Англии. Одну неделю я провела в Финдхорне - это известная коммуна в Шотландии. Коммуна существует около 25 лет. Постоянных членов 150 и каждый год привлекает около 4000 гостей. Все очень хорошо организовано. Прекрасные сады, комнаты для медитаций, улыбки на лицах, хорошее отношение, абсолютный порядок в хозяйстве (особенно поразительный для русского человека). Хотя периодически некоторые вещи сильно удивляли меня. Например, все медитативные комнаты, прекрасно отделанные и оформленные, почему-то со стульями, и приспособлены только для спокойных, тихих типов медитаций. Ребефинг и холотроп считаются нелегальными практиками в общине. Когда я предложила провести сессию для своей группы мне сказали - это практики, при которых люди могут кричать и плакать, что может не понравиться живущим рядом людям, поэтому мы и не разрешаем их применять. Вроде как целью коммуны является внедрение духовных ценностей в каждодневную жизнь. И получается, что искреннее выражение эмоций не является духовной ценностью в Финдхорне. Одним из правил в нашей группе была искренность, но вместе с ним мы принимали еще одно правило - если кто-то из членов группы тебя напрягает-не говори об этом внутри группы, поговори с ним наедине. На мой взгляд искренность не может иметь границ и если о чем-то говорить запрещают, то искренность не уживается в этом месте. Почти каждый спрашивает тебя как ты и постоянное ожидание ответного O.K. Я жутко устала от этого О.К, как от выполнения пустой формальности. Вместе с тем, я приложила массу усилий, чтобы найти на что же опираются финдхорновцы во всех этих правилах. Несмотря на то, что я задала уйму вопросов представителю отдела менеджмента, который управляет всей структурой коммуны единственное, что мне удалось услышать это абстрактное представление о цели коммуны, никак не связанное с реальной структурой. Выяснилось что основные источники целей это channeling, медитации, т.е. между представлением о конечной цели (духовность во всем мире) и настоящими правилами(с запретами дыхания) существует большая пропасть. Похожая на разницу между реальной искренностью и ее формой. Я надеюсь, что большинство людей могут различить формальную улыбку от искренней радости.

В Лондоне я как будто вздохнула глоток чистого свежего воздуха, окунувшись в среду ребеферов. Возможно, потому что я сама принадлежу к этой среде, мне кажется, что ребеферы отличаются от членов коммуны большей открытостью. В нашей среде гораздо легче быть открытым, делиться чувствами и опытом.

Но если подойти к этому сквозь призму духовных принципов - где больше духовности? На дыхательных сессиях или на грядках в общине Финдхорн - куда податься человеку который стремиться духовно развиваться? И достаточно ли для развития эмоциональной искренности или необходимо что-то еще?

Да и вообще, если посмотреть на дыхание, как на систему - куда и как она развивается? Что впереди? Что может помочь и ускорить развитие, а что приостановить?

Мы часто в России используем для моделирования процессов развития так называемую S-образную кривую Фостера.

Она имеет несколько важных этапов: первый этап -01-этап заметности, когда любая система набирает определенное число членов, и через некоторое время становиться заметной в социуме,

этап 12-после точки заметности происходит бурный рост

и этап 23-насыщение и устойчивость

и 34-медленный спад.

На мой взгляд дыхательное сообщество находится на этапе насыщения сейчас(23) оно набрало за период бурного роста определенное число поклонников, приобрело определенный вес в обществе, и у него есть выбор - либо совершить качественный скачок - и это значит что-то принципиально изменить или дополнить, или продолжать идти по этой кривой, т.е еще больше формализовываться, развивать многочисленные подгруппки, разрабатывать правила, проводить конференции и постепенно снижая количество поклонников.

А что же такое этот принципиально новый шаг - на мой взгляд таким шагом может быть выбранная и согласованная методология развития.

Что же такое методология? Это что-то типа карты развития с инструкцией по применению. Из которой бы следовало - что делать на этом этапе, какими правилами и практиками пользоваться и почему, как продиагностировать себя и клиента (семинариста), как сформулировать себе задачу для развития, и отслеживать правильно ли ты движешься. Причем карта должна быть не чисто субъективной, а как бы опираться на внешние, объективные (объективизируемые) данные. Как пример такой методологии можно привести доклад Балавайна на конференции IBF 1997 года, особенно если к нему добавить систему объективированных критериев. На мой взгляд если бы у ребеферов была такая карта то, это служило бы некоей гарантией развития как отдельных людей, так и всего движения. А то вполне возможен вариант, что ребеферы тоже через некоторое время замкнутся так же как жители Финдхорна, будут запрещать какие-нибудь практики. Поэтому я предлагаю открыть диалог о развитии дыхания и о методологии развития. В России мы тоже разработали несколько различных вариантов методологии и как-нибудь мы вынесем их на общее рассмотрение.

 

Автор: