Анапанасати Сутта

Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости»

Перевод с английского Сотникова Р. И.

Саббадāнам дхаммадāнам джинати

Дар Дхаммы превосходит все другие дары

ВВЕДЕНИЕ К АНАПАНАСАТИ СУТТЕ

Эта книга, возможно, вызовет бурю негодований и критики, поскольку в ней развиваются мысли, противоречащие односторонней убежденности в то, что Владыка Будда учил двум различным видам практики медитации, а именно ‘медитации сосредоточения' и ‘випассана медитации'. Эта односторонняя убежденность, которая действительно является ‘односторонней', называется на пали ‘экамсо-вāда', что значит занять одностороннюю позицию и утверждать, что ваше собственное мнение или взгляд правильное, а все другие взгляды нет. Владыка Будда советовал своим ученикам быть гибкими и не гневаться, если кто-нибудь придает новое или отличное понимание его учениям. Он наставлял своих истинных учеников внимательно слушать то, чему их учат, и затем сравнивать это с поучениями в суттах, чтобы выяснить верно это или нет. Ключевое слово здесь ‘сутты' (не комментарии или подкоментарии). Это предостережение о том, чтобы не гневаться, уберегает его истинных учеников от загрязнения их собственного сознания. Находясь же во власти гнева, они не смогут определить, справедлива критика или нет.

Подобным образом, эта книга предлагает читателю разъяснение учений Владыки Будды относительно того, как практиковать медитацию. Если вы придерживаетесь односторонней убежденности ‘наш путь – единственный путь' относительно практики медитации без честного исследования того, что говорится в суттах, тогда вполне возможно, что вы собьетесь с пути. Даже самые лучшие намерения могут стать причиной вашего отклонения от учений Будды, если вы периодически не подвергаете сомнению, исследованию и сравнению с суттами то, чему вас учат.

Владыка Будда проиллюстрировал всю поверхностность и нелепость односторонней убежденности и мышления следующей историей. Однажды жил царь, который, желая позабавиться, приказал привести к нему Царского Слона. Он также приказал подвести к слону несколько слепых от рождения людей и, затем, попросил этих слепых потрогать слона и описать его. Слепой, трогавший хвост, сказал, что слон похож на метлу. Тот, который щупал ногу, сказал, что он похож на дерево. А трогавший ухо, сказал, что слон похож на опахало. Так, каждый описал слона по-разному и при этом каждый был уверен, что его собственное описание слона было единственно верным. Они не понимали, что все они щупали лишь какую-то одну часть слона. Каждый слепой воспринял лишь одностороннюю истину. Они начали спорить друг с другом, будучи привязанными к собственной точке зрения. Этот спор окончился тем, что они поссорились и начали драться друг с другом. Пока слепые продолжали ссориться и драться друг с другом царь со своими советниками надрывались от смеха.

Владыка Будда отметил, что медитаторы, также как и философы, спорят и ссорятся друг с другом, поскольку они тоже видят лишь одну сторону истины или же имеют односторонний взгляд на вещи. Они догматично цепляются за свои взгляды, утверждая, что лишь они обладают исключительным правом на эту истину. Все будды видят и исследуют все стороны истины. Вот почему сутты намного важнее комментариев. Хотя комментарии к суттам могут быть полезными, тем не менее, крайне важно сверять то, что говорится в них с первоначальными словами Будды.

Это служит доказательством того, что истинный буддизм ни в коей мере не может быть назван односторонним. Согласно этому буддийскому образу мышления, личный опыт многосторонен и буддийское суждение, следовательно, тоже является многосторонним. Если истина многогранна, ее невозможно выразить односторонним образом!

Вот почему Будда сказал: ‘Я не спорю с миром, хотя мир спорит со мной! Никто, познавший в совершенстве истину, не может спорить с этим миром'. Когда один человек спросил Будду о его взглядах, тот ответил, что его взгляды состоят в том, чтобы не противостоять никому в мире, будь то человек, божество или демон. Если такова буддийская точка зрения, как могут практикующие буддийскую медитацию вступать в конфликты друг с другом или с кем бы то ни было в этом мире?

Когда люди, практикующие медитацию, становятся догматичными, они перестают искать Истину (Дхамму), поскольку догматизм разделяет всех людей, включая и тех, кто стремится раскрыть и очистить свой ум. Это определенно приводит к конфликтам и становится причиной словесных оскорблений. Медитация и очищение ума предназначены научить нас любви, состраданию и терпимости. Если это так, как может догматизм преобладать в определении Истины?

Нельзя понять точку зрения буддизма, если вы привязаны к таким предвзятым мнениям, как ‘это единственный Путь'. Вот почему Владыка Будда начал свои поучения со слов: ‘Открыты врата к Бессмертному. Пусть те, в чьих глазах мало пыли узрят, так, чтобы они могли освободиться от слепой веры'. Эта мысль продемонстрирована в одной истории дзен-буддизма. Однажды к мастеру дзен пришел профессор и попросил его объяснить смысл Дзен. Мастер спокойно налил чашку чая. Чашка была уже полной, но он продолжал лить. Профессор не выдержал и нетерпеливо спросил Мастера: ‘Почему вы продолжаете наливать, когда чашка и так уже полная?' ‘Я хочу показать вам' – ответил Мастер, ‘что вы так же пытаетесь понять дзен, тогда как ваша чаша ума полная. Сперва опустошите свой ум от предрассудков, прежде чем пытаться понять Дзен'.

Я желаю вам получить удовольствие от этой книги, читая ее с открытым и свободным от предрассудков умом.

ОТКРЫТОЕ ПРГЛАШЕНИЕ

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбудхасса

Сейчас многие люди пребывают в духовных поисках пути, который мог бы привести их ум к состоянию мира и открытости. Они обнаружили, что критерии этого мира, придающего особое значение материальному счастью, в действительности не приносят подлинного покоя и уверенности в будущем. Наоборот, эти критерии приводят к еще большему страданию и неудовлетворенности. Для таких людей Будда, на основе Благородного Восьмеричного Пути, приводит пример простой и удовлетворенной жизни, открытой и свободной. Он учил различным способам освобождения ума от страсти, ненависти и заблуждения, и начал с того, что показал своим ученикам, как обрести открытый ум, который расширяется, выходя за свои нынешние ограничения, так, чтобы мы могли исследовать с пониманием. В Калāма Сутте Владыка Будда ясно говорит, что мы всегда должны изучать и исследовать, и не следовать никаким убеждениям слепо. Все эти наставления предназначены для раскрытия и расширения нашего личного опыта с тем, чтобы мы не привязывались к какой-то особой доктрине, предварительно не проведя тщательного исследования.

Подобного рода искреннее исследование определенного учения раскрывает и расширяет наш ум, в результате чего мы становимся способными различать, что является причиной ограниченного и омраченного ума, и что – открытого и ясного. Одно из многих наставлений, данных Владыкой Буддой, состоит в том, чтобы вначале расширить свое сознание практикой щедрости (дāна). У скупого человекаум склонен к омраченности и ограниченности. Ум такого человека держится за материальные вещи и легко привязывается к ним. Всякая привязанность вызывает беспокойство и напряженность в уме. Эта напряженность является причиной бесконечной скорби и страдания (дуккха). Таким образом, поощряя практиковать щедрость, Будда учит нас способу достижения радостного, открытого и ясного ума, который никогда не бывает ограниченным и омраченным. Другой вид щедрости заключается в отдаче своего времени и энергии на помощь людям, имеющим проблемы, т.е. стать им настоящими друзьями. Сюда входит помощь другим в обретении ими счастья. Когда вы говорите или делаете нечто, вызывающее у других улыбку, это раскрывает ваш ум и затем появляется радость, не только в сердцах других людей, но также и в вашем собственном. Этот вид практики помогает расширить ум и освободиться от напряжения.

Владыка Будда также подчеркивал важность соблюдения нравственной дисциплины (шила). Есть пять нравственных предписаний, освобождающих ум от раскаяния, беспокойства и чувства вины, если постоянно помнить их и соблюдать. Вот эти предписания: не убивать живых существ, не воровать (т.е. не брать того, что не было дано), воздерживаться от аморальной сексуальной активности, не лгать, не принимать одурманивающих веществ и алкогольных напитков. Наш ум освободится от напряжения, если мы будем непрерывно соблюдать эти простые правила поведения.

Далее, Владыка Будда учил различным способам медитации (бхāвана), или способам культивирования ума, чтобы освободить его от напряжения. Суть медитации заключается в том, чтобы раскрыть и успокоить свой ум и принять все, что возникнет в нем без всякого напряжения. Таким образом, данное руководство написано для тех, кто занят этим благородным поиском. Для начинающих, указания в этой книге могут показаться запутанными и трудными для понимания, однако, со временем вы обнаружите множество преимуществ, если будете внимательно следовать этим наставлениям.

В действительности медитация, как ей учил Владыка Будда, никогда не разделяется на два разных вида, как ее обычно практикуют в наши дни. Она никоим образом не является каким бы то ни было глубоким сосредоточением, каковыми являются неподвижное или поглощенное сосредоточение (аппанā самāдхи), приближенное или сопредельное сосредоточение (упачāра самāдхи) или ежемгновенное сосредоточение (кханикā самāдхи) – которые, по сути, привносят напряженность в ум и подавляют препятствия. Медитация ‘сосредоточения' является своего рода подавлением и ограничением вашего опыта, что вызывает появление в уме определенного сопротивления. В результате, возникает конфликт с реальностью. С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' раскрывает ум и непрерывно расширяет его, никогда ничего не отвергая и ничему не противодействуя. ‘Сосредоточенный' ум не медитирует буддийским образом. Неважно, говорится ли о полном неподвижно-поглощенном сосредоточении или о приближенном сосредоточении. Это все одно и то же.

Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются. С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.

Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум. Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!

О РОЗОВЫХ ЯБЛОКАХ, БОДХИ И ПУТИ К НИББАНЕ

За последние годы на английском и других языках появилось много книг, описывающих учения Владыки Будды. Однако большинству из них недостает аутентичности, и они не точно передают слова Будды. Многие написаны в таком свободном стиле, что в этих работах трудно даже узнать Дхамму Будды. Таким образом, цель этих страниц – обратить внимание на широкое значение Дхаммы Будды, которая заключает в себе указания по медитации[1] и начальное руководство для понимания его учений и практического применения их. В этой книге предпринимается попытка дать точное описание медитации, согласно Āнāпāнасати Сутте (указания которой абсолютно идентичны, буква в букву и слово в слово Сатипатхāна Сутте и Махāрахулавāда Сутте №62, которые обе находятся в Маджджхима Никāе) ограничиваясь лишь использованием стандартных комментариев. Эта Сутта взята из Поучений Средней Длины, переведенных с пали Почтенным Нāнамоли и Почтенным Бхикху Бодхи.

Прежде всего, мы начнем с переопределения значения некоторых слов, которые постоянно неправильно понимаются (или же неверно используются для соответствия с некоторыми комментариями), неправильно употребляются и вызывают много путаницы относительно практики способа медитации Владыки Будды. Во-первых, давайте рассмотрим слово джхāна. На пали, слово джхāна имеет много различных значений. Оно может означать уровни медитации или просветление. Однако, когда используется распространенный перевод слова джхāна как просто ‘сосредоточение', развивается ошибочное понимание. Таким образом, всякий раз, когда в этой книге будет появляться слово джхāна, автор будет объяснять его значение. Автор также установил, что слову джхāна никогда не придавалось значение ‘неподвижное сосредоточение', ‘приближенное сосредоточение' или ‘ежемгновенное сосредоточение' в суттах. Упоминание этих значений содержится лишь в нескольких комментариях.

Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости. Хотя эти джхāны (уровни медитации) все еще являются мирскими, они – те самые следы Татхагаты, которые образуют постепенное обучение, ведущее к ниббане.

Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.

Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени. Интересно отметить, что во время своих исследований Рис Девидс обнаружил, что слово самāдхи никогда не употреблялось до времен Будды[2]. Даже когда он был еще Бодхисаттой и практиковал ‘медитацию сосредоточения’, это слово имело иное значение, чем ‘сосредоточение’. Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.

Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.

Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. Его первым учителем был Āлāра Кāлама. Изучив его Дхамму и дисциплину, он практиковал, пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. Тогда Бодхисатта пришел к своему учителю и спросил его, есть ли что-либо еще, чего бы он мог достичь практикой этой медитации. Āлāра Кāлама ответил, что это самый высокий уровень, которого кто-либо достигал. Ощущая неудовлетворение от достигнутого Бодхисатта отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Изучив его Дхамму и дисциплину, он практиковал, пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. И снова Бодхисатта пришел к своему учителю и задал ему тот же вопрос – может ли он достичь чего-либо еще. И вновь Бодхисатте ответили, что это была самая высокая ступень, которой кто-либо достигал. Будущий Будда был разочарован, поскольку видел, что оставалось еще много другого, от чего следовало освободиться. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'. Таким образом, после шести долгих лет практики всевозможных духовных и аскетических учений, начиная с умерщвления плоти, как практика умерщвления тела голодом, и вплоть до практики задерживания дыхания, он пришел к пониманию того, что эти практики не ведут его к состоянию спокойного и раскрытого ума, свободного от привязанностей и страдания.

В ночь осуществления Бодхисаттой высшей ниббаны, он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.

Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.

Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.

Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня. Она включает в себя ‘Четыре Основы Осознанности' и ‘Семь Факторов Просветления', и показывает, как они осуществляются с помощью практики ‘Осознанности Дыхания'. Это происходит благодаря достижению всех уровней медитации (джхана).[4] Эта сутта открывает прямой путь к практике ‘Медитации Безмятежной Мудрости' и не распределяет практики медитации по категориям. Странно, но современное разделение медитации на различные виды, как то медитация ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение' и ‘ежемгновенное сосредоточение', похоже, упоминается только в комментариях и никогда в суттах. Таким образом, следует обратить на это внимание и сравнить точность комментариев с суттами.

По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Эта сутта затрагивает лишь один из них, а именно – достижение всех материальных и нематериальных джхāн (уровней медитации), за которыми следует состояние угасания восприятия и ощущений (на пали – ‘ниродха самāпатти’) и, наконец, постижение Взаимозависимого Происхождения (Патиччасамуппāда). В этих достижениях Владыка Будда упоминает четыре уровня медитации, которые продолжают объединение ума, установленное джханами (медитативными состояниями). Эти состояния, описываемые как ‘освобождение, мирное и нематериальное', все еще являются мирскими состояниями и отличаются от материальных джхан (уровней медитации) углублением в тонкие исследования ума. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Поскольку эта практика является постепенным обучением, вам необходимо вначале научиться ходить, прежде чем вы начнете учиться бегать. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.

Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

Когда практикуете Āнāпāнасати Сутту как ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', вы замечаете, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития вашей практики. Это образует вневременное и универсальное применение истинного ‘Учения о Просветлении' (постижение Взаимозависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин), в котором присутствует глубина и широта, простота и ум, обеспечивающие основу и остов живой Дхаммы Для Всех. Вы осознáете безотлагательность основополагающих ‘нематериалистических' проблем и будете искать решения, которых вам не могут дать ни наука, ни ‘религиозное вероисповедание'.

Более важным является заключительное постижение, обретаемое благодаря способу ‘Медитации Безмятежной Мудрости', что означает переживание на личном опыте различных уровней медитации (джхāна) и видения благодаря непосредственному осознанию всех 12-ти звеньев ‘Взаимозависимого Происхождения'. Это означает непосредственное видение и понимание второй и третьей Благородных Истин. Когда же эти две Благородные Истины непосредственно увидены и осознаны, это означает что Первая Благородная Истина и Четвертая Благородная Истина тоже увидены и их тоже практикуют. Это происходит потому, что мы не можем увидеть ‘Происхождения Страдания', не увидев вначале самого ‘Страдания', и страдание не прекратится, если мы не будем практиковать путь ведущий к прекращению страдания. Таким образом, видение и осознавание ‘Взаимозависимого Происхождения' означает, что мы видим и осознаем все Четыре Благородные Истины, что фактически является подлинной сутью буддийской медитации.

Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды. Практика буддийского Пути развивается в два отдельных этапа: мирской (локийа) или подготовительный этап, и сверхмирской (локуттара) или завершенный этап. Мирской путь развивается, когда ученики проходят постепенное обучение в развитии своих добродетелей (непрерывно соблюдая нравственные предписания), безмятежности или глубокого спокойствия ума, и в развитии мудрости. Он достигает своего пика в практике ‘Медитации Безмятежной Мудрости', которая углубляет непосредственный опыт, и в то же время показывает нам три признака всего существования, так же как и все Четыре Благородных Истины.

Говоря коротко, существует два вида ниббāны: первая это мирской вид ниббāны, вторая – сверхмирской или не-мирской вид ниббāны. Мирской вид ниббāны достигается всякий раз, когда медитатор освобождается от какой-то привязанности или препятствия, и тогда возникает облегчение вместе с определенного рода счастьем. Этот вид ниббāны появится много раз, если мы будем серьезно практиковать ‘Медитацию Безмятежной Мудрости'. Для достижения сверхмирской ниббаны потребуется время и усилия. Однако это не означает, что мужчина-мирянин или женщина-мирянка не могут достичь ее. Благодаря ежедневной и настойчивой практике и проводя время от времени ретриты по медитации с компетентным учителем, понимающим как работает ‘Медитация Безмятежной Мудрости', даже люди, живущие активной мирской жизнью, смогут достичь высшей цели – Сверхмирской Ниббāны. В Париниббāна Сутте упоминается о том, что во времена Владыки Будды, святости достигало намного больше мирян, чем бхикху и бхикхуни, когда они практиковали на регулярной основе. Распространенное убеждение в то, что для достижения этой цели нужно быть бхикху (монахом) или бхикхуни (монахиней) является просто неправдой. Владыка Будда проповедовал для всех людей, кто интересовался верным путем к ‘Эхипасико' (палийское слово, означающее ‘приди и узри'). Это очень хороший совет, поскольку он помогает тем, кто заинтересован в освобождении от рассуждающего и критического ума, и кто заинтересован искренне практиковать, чтобы выяснить действительно ли это верный путем.

Взаимозависимое происхождение – это учение, делающее Путь Владыки Будды уникальным среди всех других видов медитации. Во время своей битвы за просветление, Будда познал Взаимозависимое Происхождение – удивительное и раскрывающее глаза открытие, окончившее его поиски во тьме. ‘Возникновение, так-возникновене, Бхиккху, относительно вещей, неслыханных прежде, во мне возникло видение, знание, мудрость, понимание и свет' (Самьюта Никāя XII.65/II.105). По достижении просветления, основной целью жизни Татхагаты стало провозглашение миру учения о Взаимозависимом Происхождении (что подразумевает Четыре Благородные Истины) (Самьюта Никая XII.25-6). Владыка Будда учил этому в каждой своей проповеди так, что вскоре Взаимозависимое Происхождение стало самым существенным и важным учением из всех других. Когда Арахата Ассаджи попросили выразить учение Будды как можно яснее и короче, он изложил учение о возникновении и прекращении явлений (‘все дхаммы возникают и исчезают' – прим. пер.). Одним единственным предложением Владыка Будда рассеивает все сомнения относительно истинности этого утверждения: ‘Кто видит Взаимозависимое Происхождение, тот видит Дхамму, кто видит Дхамму, тот видит Взаимозависимое Происхождение'. (Взято из Поучений Средней Длины [Маджджхима Никая], сутта 28, раздел 38). Это означает видение и осознавание всех Четырех Благородных Истин. Это единственный путь!

Когда способности практикующего достигли зрелости и он ясно видит 12 звеньев ‘Взаимозависимого Происхождения', мирской путь восходит к сверхмирскому, поскольку он ведет к освобождению от ‘страдания' прямо и несомненно. Тогда вы познаете ‘происхождение страдания', ‘прекращение страдания' и ‘путь, ведущий к прекращению страдания'.

Есть еще одна интересная сутта о видении Четырех Благородных Истин. Она находится в Дигха Никайе, сутта№16, раздел 5.27. Из этого раздела можно увидеть, что путь к обретению просветления состоит в следовании Восьмеричному Пути и непосредственном постижении Благородных Истин. В этом разделе говорится:

[5.27] ‘Если в какой Дхамме и Дисциплине не присутствует Благородный Восьмеричный Путь, там не найти подвижника первой ступени (имеется ввиду сотāпанна), второй ступени (сакадāгāми), третьей ступени (анāгāми) или четвертой ступени (арахат). Но таких подвижников первой, второй, третьей и четвертой ступени можно найти в Дхамме и Дисциплине, в которых присутствует Благородный Восьмеричный Путь. Итак, Субхāдда, в этой Дхамме и Дисциплине есть Благородный Восьмеричный Путь, и потому, в них должно обнаружить подвижников первой, второй, третьей и четвертой ступени. В тех, иных учениях, нет [подлинных] отшельников; но если бхикшу будут пребывать в этом учении, совершенствуя себя, мир никогда не останется без архатов.

Когда ум непосредственно лицезреет и осознает эти 12 звеньев Взаимозависимого Происхождения, он раскрывается. В результате, ум становится бесстрастным и свободным. Это истинно сегодня так же, как и 2500 лет назад. Любое учение, не освещающее необходимости непосредственного постижения Взаимозависимого Происхождения в качестве своей конечной цели, не учит истинному пути. В настоящее время многие люди утверждают, что узреть непостоянство, страдание и не-‘я', - значит осуществить ниббāну. Однако, следует заметить, что хотя эти признаки и ведут по пути к осуществлению ниббāны, и их очень важно взращивать, все же они не делают возможным непосредственное лицезрение сверхмирского состояния Ниббāны. Медитатор может узреть один или все три признака существования, т.е. непостоянство, страдание и не-‘я', не имея при этом непосредственного видения Взаимозависимого Происхождения. Но если вы узрите непосредственно Взаимозависимое Происхождение, то всегда будете видеть эти три признака. Согласно первой сутте Маха Вагги в Винае, иначе и быть не может.

Мужество чтобы исследовать

Похоже, что в настоящее время возникают некоторые споры относительно видов медитации, которым учил Владыка Будда. Одна школа мысли утверждает: ‘Необходимо начинать с практики ‘медитации джхāна сосредоточения', и затем постепенно дойти до четвертой джхāны[5], прежде чем переключиться на практику ‘випассанā медитации' или ежемгновенного сосредоточения [кханикā самāдхи]'. Другие школы мысли утверждают, что ниббāну можно достичь, минуя джхāны[6], но практикуя лишь ‘випассанā медитацию'[7] или развивая приближенное сосредоточение [упачāра самадхи] в самом начале практики медитации.

Интересно заметить, что слово ‘випассанā' или ‘видассанā' (имеющее то же значение) упоминается в суттах всего пару раз, в то время как слово джхāна (означающее здесь уровни медитации безмятежной мудрости, не неподвижное сосредоточение) упоминается много тысяч раз. Более того, Анāпāнасати Сутта показывает, что Владыка Будды учил только одному виду медитации, состоящему в одновременном развитии джхāн и мудрости. (Здесь слово джхāна означает уровни медитации или просветления ума, не глубоко-поглощенное или неподвижное сосредоточение (аппанā самāдхи), приближенное сосредоточение (упачāра самадхи) и даже не ежемгновенное сосредоточение (кханикā самāдхи)). Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования. Это означает наблюдение аничча [непостоянства], дуккха [страдания], анатта [‘не-я'] одновременно с видением и осознаваниемвзаимосвязи причины и следствия Взаимозависимого Происхождения. В то же время она также осуществляет ‘Четыре Основы Осознанности и Семь Факторов Просветления'. Следовательно, эта замечательная сутта ясно и четко учит пути, ведущему к осуществлению Сверхмирской Ниббāны.

Комментарии и подкоментарии разделили ‘сосредоточение' и ‘випассану' на два различных вида медитации. Такого рода ‘разделение' не присутствует в суттах. Хотя в Ангуттара Никайе упоминается о том, что первая часть практики – это самадхи, а вторая – видассанā (развивающаяся мудрость), в ней нигде не говорится, что это два разных вида практики или медитации. Это одна и та же практика. Просто в разное время видятся разные вещи, как об этом сказано в Маджджхима Никайе, Сутте №11: ‘Одно за другим как они появились'. В этой сутте объясняется возникновение и переживание всех джхан (уровней медитации) Почтенного Сарипутты, прежде чем он достиг архатства.

Когда мы начинаем разграничивать и классифицировать практики медитации, возникает большая путаница. Это также очевидно и в общераспространенных комментариях, таких как Висуддхи Магга и его подкомментариях. Мы видим расхождения, когда сравниваем эти комментарии с суттами. Сегодня, большинство ученых используют всего лишь одну строку или отрывок из какой-нибудь сутты, чтобы заставить нас поверить в соответствие комментариев с определенной суттой. Однако, если бы мы прочитали эту сутту целиком, то увидели бы, что она имеет совершенно иное значение. Я не хочу сказать, что ученые намеренно искажают смысл, но иногда они начинают рассматривать такие мелкие подробности или аспекты Дхаммы с однобокой точки зрения, что имеют склонность терять из виду более общую картину явлений. Описание джхāн (здесь опять означающее поглощенное или неподвижное сосредоточение/погруженностьна/в объект медитации) в Висуддхи Магге не соответствует в точности описанию, приводимому в суттах, и в большинстве эти описания весьма отличаются!

Например, в Висуддхи Магге говорится, что в определенных случаях в уме может появиться некий знак (на пали - нимитта, в виде света или других визуализируемых и порожденных умом образов) когда мы практикуем джхāна медитацию (поглощенное сосредоточение [аппанā самāдхи] или когда мы входим в приближенное сосредоточение [упачāра самадхи] или даже в мгновенное сосредоточение [кханика самāдхи]) Каждый вид ‘сосредоточения' порождает определенный тип нимитта. Когда это происходит, мы практикуем медитацию, именуемую ‘медитацией сосредоточения', которую Бодхисатта считал не ведущей к Ниббāне. Однако, если бы мы сверились с суттами, то обнаружили бы, что описание появления нимитта нигде не упоминается в них. И если бы это было очень важно, об этом говорилось бы много раз. Владыка Будда никогда не учил техникам сосредоточения, появлению нимитта (знаков) или же распеванию мантр. Все это разновидности индуистских практик, которые просочились в Буддизм на протяжении нескольких сотен лет. Их влияние можно заметить в ‘практиках сосредоточения', и в медитации тибетского буддизма, а также в других распространенных комментариях, таких как Висуддхи Магга. Таким образом, современные способы практики ‘сосредоточения' не соответствуют описаниям, приводимым в суттах.

Мы всегда должны честно и искренне исследовать то, что нам говорят и затем сравнивать это с суттами. Лучше всего, если мы сравниваем не просто с отрывком из сутты, но со всей суттой, потому что если взять одну-две строки из разных разделов, можно так запутаться. Если мы искренне спросим, каковы в действительности Учения Владыки Будды, то обнаружим, что честное исследование способствует более ясному пониманию и, таким образом, можно получить рациональные ответы на свои вопросы. Следует всегда помнить, что комментарии и подкоментарии являются авторской интерпретацией того, о чем говорится и что подразумевается в суттах. Многие разы монахи с благими намерениями ищут способы расширить свое понимание и стремятся помочь себе и другим своими комментариями. Затем, по мере прохождения времени, более ученые монахи начинают толковать определенный комментарий, объясняя разные тонкие значения некоторых небольших фраз и личных комментариев. Это ‘разбавляет' истинные учения и, таким образом, имеет склонность уводить еще дальше от подлинного значения понимания сутт. В результате, появляется много сбивающих с толку вопросов.

Например ‘В практике ежемгновенного сосредоточения, где Взаимозависимое Происхождение соответствует схеме явлений?' Не похоже, чтобы эта практика шла рука об руку с учением о Взаимозависимом Происхождении. Другой вопрос ‘Согласно суттам, Правильное Усилие означает взращивание рвения или заинтересованной радости, или энтузиазма (чханда) в сознании. Однако некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего-лишь обращать внимание.' Вы можете задать и другие затруднительные вопросы, например ‘В каких суттах упоминаются термины мгновенное сосредоточение [кханикā самāдхи], приближенное сосредоточение [упачāра самāдхи] и поглощенное или неподвижное сосредоточение [аппанā самāдхи]?' и ‘В каких суттах описываются ‘проникновенные знания?' или ‘В каких суттах говорится, что когда мы находимся на уровне джхāна медитации, тогда нет присутствия осознанности?' Пожалуйста, обратите внимание на то, что в Париниббāна Сутте Владыка Будда просил своих учеников всегда сверяться с суттами, а не с какими-то другими текстами.

Должно прийти время, когда вы перестанете повторять слова других и прекратите практиковать сомнительные способы, не проделав искреннего и честного исследования первоначальных учений Владыки Будды. Вы не должны зависеть от доказательств со слов других, или слепо доверять тому, что говорит учитель лишь потому, что он является авторитетом. В Кāлāма Сутте Владыка Будда дает очень хороший совет:

· Глупо просто верить увиденному или услышанному лишь потому, что это повторялось снова и снова на протяжении долгого времени.

· Глупо следовать традиции слепо лишь потому, что ее практиковали таким образом в течение долгого времени.

· Глупо слушать и распространять слухи и сплетни.

· Глупо принимать что-либо за абсолютную истину лишь потому, что это соответствует чьим-то священным писаниям (в частности это подразумевает комментарии и подкомментарии).

· Глупо делать безрассудные выводы, не проведя предварительного исследования.

· Глупо делать категорические выводы на основании увиденного и услышанного, не проведя дальнейшего исследования.

· Глупо делать выводы, опираясь лишь на внешнюю видимость или придерживаться каких-либо воззрений или мыслей лишь потому, что вам удобно с ними.

· Глупо быть уверенным в чем-либо из уважения и почтения к своему духовному учителю (без честного исследования того, чему он вас учит).

* * * * *

Мы должны превзойти мнения, убеждения и догматическое мышление. Таким образом, мы сможем верно отказаться от всего, что после его принятия, практики и взращивания, вело к еще большему гневу, критике, самомнению, гордости, жадности и заблуждению. Эти неблагоприятные состояния ума осуждаются всеми и, конечно же, не являются благотворными ни для нас самих, ни для других. Их следует избегать при любом возможном случае.

* * * * *

С другой стороны, мы сможем, не совершая ошибки принять все то, что после его практики и взращивания, вело к не обусловленной любви, удовлетворенности и безмятежной мудрости. Эти качества позволяют нам взрастить счастливый, безмятежный и мирный ум. Таким образом, мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

* * * * *

В Париниббāна Сутте Владыка Будда дает очень простой и точный совет одному бхиккху: следует практиковать в соответствии со священными текстами (имеются ввиду буддийские сутты – прим. пер.) и следить за правильным выполнением практики. Лишь после тщательного изучения и практикования, весте с обретением опыта, можно быть уверенным в правдивости священных текстов. Таки образом, Владыка Будда советовал бхиккху не только применять сутты, но и сверять сутты с Дхаммой и Дисциплиной. Именно так можно удостовериться в истинности учения, и тогда его можно верно практиковать. Эти слова взяты из перевода Дигха Никаи, сутты №16, разделов 4.7-4.11 в книге ‘Так я слышал' Мориса Уолша. В ней говорится:

4.7] [Однажды], Владыка пребывал в Бхогангагаре, обители Ананды. Там, он молвил монахам: ‘Бхиккху, я научу вас четырем условиям. Слушайте и будьте очень внимательны, я буду говорить'. ‘Да, Владыка' – отвечали бхиккху.

4.8] ‘К примеру, есть бхиккху, который говорит: «Друзья, я услышал и воспринял это из уст самого Владыки: это Дхамма, это Дисциплина, это учение Учителя», тогда вам бхиккху, не следует одобрять или не одобрять его слов. Затем, не одобряя и не не одобряя его слов и высказываний, следует тщательно заметить и сравнить [его слова] с суттами и рассмотреть [их] в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: «Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова», и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: «Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их». Таково первое условие.

4.9] Например, есть бхиккху, который говорит: «В таком-то месте есть община со старейшинами и выдающимися учителями. Я услышал и воспринял это в той общине», тогда, монахи, вам не следует одобрять или опровергать его слова. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует тщательно запомнить [их], сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: «Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова», и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: «Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их». Таково второе условие.

4.10] Например, есть монах, который говорит: «В таком-то и таком-то месте есть много старейшин, которые учены, носители традиции, знают Дхамму, Дисциплину, свод предписаний. Я услышал и воспринял это от тех бхиккху, … это Дхамма, это Дисциплина, это учение Учителя», тогда, бхиккху, вам не следует одобрять или опровергать его слов. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует тщательно запомнить [их], сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: «Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял слова Благословенного», и тогда следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: «Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их». Таково третье условие.

4.11] Например, есть бхиккху, который говорит: «В таком-то и таком-то месте есть старейшина, который учен… Я услышал и воспринял это от того старейшины… это Дхамма, это Дисциплина (Виная), это учение Учителя», тогда вам, бхиккху, не следует одобрять или опровергать его слов. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует [их] тщательно запомнить, сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: «Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова», и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: «Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их». Таково четвертое условие.

Каждый, кто обладает пытливым умом, имеет возможность искренне исследовать и изучать способы и средства срединного пути Владыки Будды, не застревая в восприятии вещей через завесу гордыни и привязанности в понимании того, что считается правильным, не сверившись предварительно с суттами[8]. Со временем некоторые практикующие сильно привязываются к своим мнениям и учителям, вследствие чего считают, что их способ является ‘единственным путем', не сверяясь с истинными учениями сутт. Поскольку эта книга взята непосредственно из сутты, можно заметить смятение и непонимание в некоторых комментариях и подкомментариях относительно определенных аспектов учения. Если у вас найдется мужество исследовать и практиковать, вы будете приятно удивлены простоте и ясности учения Владыки Будды, особенно если отбросить такие комментарии как Висуддхи Магга. Несмотря на то, что сутты кажутся сухими и повторяющимися, в них приводится достаточно разъяснений, и возможно, вам будет интересно их почитать, особенно если вы одновременно практикуете медитацию и накапливаете интеллектуальные знания.

Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)

__________________

Прежде чем приступать к медитации, очень важно заложить прочное основание нравственности (сиила). Если медитатор не соблюдает даже пяти предписаний, то он утрачивает интерес и, в конце концов, прекращает практику медитации, потому что думает, что это неверный способ. В действительности же, способ Владыки Будды очень действенный. Медитатор просто не выполняет всей практики или же выполняет ее неверным образом. Соблюдение предписаний необходимо для совершенствования и очищения ума. Нарушение любого из них влечет много беспокойства, угрызения совести и тревоги вследствие чувства вины. Это приводит к напряжению ума и омрачению мыслей.

Эти предписания абсолютно необходимы для обретения любых духовных достижений. Они развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный у – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Таким образом, было бы очень полезно каждый день принимать эти предписания, не просто как какой-то обряд или ритуал, но как напоминание о нашей практике. Ежедневное принятие предписаний поможет нам поддерживать свой ум, речь и поступки на возвышенном уровне. Есть люди, которые зачитывают эти заповеди на палийском языке. Однако это может превратиться в пустое занятие, если медитатор не обладает полным пониманием пали. Для искреннего медитатора, лучше всего ежедневно зачитывать эти предписания на понятном ему языке, чтобы ясно понимать их смысл, без всякого сомнения. Вот эти предписания:

1. Я принимаю предписание воздерживаться от убийства живых существ.

Это предписание означает неубиение даже таких живых существ как муравьи, комары и тараканы.

2. Я принимаю предписание не брать того, что не было мне дано.

Это предписание подразумевает любую форму кражи, вплоть до того, чтобы не брать и не использовать без разрешения даже карандаш с работы, или не использовать для личных нужд такое оборудование как, например, копировальные машины.

3. Я принимаю предписание воздерживаться от аморального сексуального поведения.

Это означает, преимущественно, не иметь никаких половых отношений с партнерами других людей / или с другим человеком и его партнером одновременно, или же с кем-то, кто все еще находится под опекой члена семьи. Это также означает, что мы должны следовать сексуальным законам страны, в которой мы находимся. Любая сексуальная деятельность, причиняющая боль другому существу, станет причиной появления сожаления и чувства вины.

4. Я принимаю предписание воздерживаться от произнесения лжи, употребления грубой речи, от клеветы на других, от пустых разговоров и сплетен.

Это означает воздержание от любой речи, которая неправдива, и бесполезна для других. Это также означает воздержание от ‘белой лжи'.

5. Я принимаю предписание воздерживаться от принятия опьяняющих веществ и напитков, которые затмевают ум.

Многие люди считают, что кружка пивка или один компанейский бокал вина не окажут никакого воздействия на их ум. Но это неправда! Если вы практикуете медитацию, то становитесь очень чувствительными и заметите влияние даже такого безвредного вещества как аспирин. Он может притупить ум на целый день. Насколько же это более верно относительно алкоголя и других одурманивающих веществ! Однако, если вы больны и врач советует вам принимать определенные лекарственные препараты, тогда, конечно же, вы можете принять их. В этом предписании подразумевается неупотребление одурманивающих веществ с целью расслабления и избежания повседневного стресса.

Как только вы осознали, что нарушили какое-то предписание, вам следует вначале простить самого/саму себя и признать, что вы несовершенны. Это поможет вам освободить свой ум. Тогда, вы как можно скорее повторно принимаете предписания и решение впредь не нарушать их. Повторное принятие предписаний поможет заново очистить ум. Со временем вы станете более осознанными, и будете естественно воздерживаться от их нарушения, понимая пагубные последствия этого.

Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз, иначе ваш ум придет в замешательство, если вы попытаетесь смешать различные виды медитации. Смешивание лишь остановит ваше продвижение. Лучше всего выбрать только одного учителя, обладающего истинным пониманием медитации, Выбрать хорошего учителя можно, наблюдая за тем, добрые ли у него ученики, приятные ли, дружелюбные, оказывают ли поддержку другим или нет. Затем, оставайтесь с этим учителем в течение некоторого времени и заметьте для себя, становится ли ум у его учеников более счастливым и мирным только на время медитации или также и в повседневной жизни. Это лучший способ выбрать себе хорошего учителя. Легче и яснее ли для них осознавать состояния ума и затем освобождаться от них в повседневной деятельности также, как и во время сидячей медитации. В противном случае, сверьте то, чему вас учат с суттами, дабы выяснить согласуется ли это с ними или нет. По мере углубления вашей практики и совершенствования медитации вам будет легче и яснее понимать сутты. Это всегда происходит, когда учитель использует сутты в качестве своего руководства.

И, наконец, для медитатора очень важно уметь распознавать следующие пять помех всякий раз, когда те возникают: жажду или алчность, ненависть или неприязнь, леность и тупость или рассеянность или сомнение. Помеха это препятствие или отвлекающий фактор, поскольку она всячески мешает нам практиковать медитацию, будь то во время сидячей медитации или в повседневной деятельности, или же препятствует ясному видению явлений в настоящем мгновении. Помеха также становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.

Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности, которая не заходит так далеко, как различные виды поглощенной медитации. В результате, медитатор достигает большего соответствия с учением сутт.

Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.

В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума! Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания, также не учил он медитации, приводящей ум в неподвижность или поглощенность объектом медитации. Запомните, он считал любой вид ‘медитации сосредоточения' ведущим по ложному пути. Фактически, любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.

Фактические перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации, но когда выходим из этих экзальтированных состояний, наша личность остается той же самой (Это означает, что нас по-прежнему атакуют препятствия, но мы не осознаем и не раскрываем свой ум. Таким образом, мы сужаем свой ум и становимся даже еще более привязанными!). У нас даже может появиться склонность к гордости и осуждению других! Это происходит потому, что всякий раз, когда во время медитации появляется помеха, медитатор отпускает ее и сразу же возвращается к объекту медитации. Это делается без успокоения и расслабления напряжения, вызванного отвлекающей причиной, что наоборот склоняет ум с закрытию или сужению и напряжению вокруг этого переживания (во время сидячей медитации), пока он не станет более глубоко ‘сосредоточенным'. В результате этого помеха подавляется. Таким образом, мы лишь частично освобождаемся от эго-привязанности к этой отвлекающей причине. Кроме того, наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове. Вследствие такого подавления не настоящее очищение ума не имеет места и, таким образом, не возникают перемены в личности.

Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'. Когда будем практиковать в соответствии с указаниями Владыки Будды, как они описываются здесь, мы сможем найти подтверждение своим переживаниям, читая сутты. В результате, мы придем к лучшему пониманию этих глубоких текстов.

И последнее, в этих нескольких вводных главах автор затронул некоторые противоречивые взгляды относительно практики поглощенного или неподвижного сосредоточения ‘аппанā самāдхи', приближенного сосредоточения (упачāра самāдхи) и ежемгновенного сосредоточения (кханикā самāдхи). Поэтому, автор будет очень благодарен, если читатель, найдя какие-либо ошибки, укажет сутты в которых упоминаются эти разнообразные практики сосредоточения.

* * * * *

Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.

* * * * *

Āнāпāнасати Сутта

(Вступительная часть)

1] Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в Восточном Парке, во Дворце Матери Мигары вместе с множеством других известных старших учеников – Почтенным Сарипуттой, Почтенным Махā Моггаллāной, Почтенным Махā Кассапой, Почтенным Маха Каччаной, Почтенным Махā Коттхитой, Почтенным Махā Каппиной, Почтенным Чундой, Почтенным Ануруддхой, Почтенным Реватой, Почтенным Āнандой и другими известными старшими учениками.

2] Тогда, по этому случаю, старшие бхиккху учили и наставляли молодых бхиккху; одни учили и наставляли десять молодых бхиккху, иные старшие бхиккху учили и наставляли 20…, 30…, 40 молодых бхиккху. И молодые бхиккху, научаемые и наставляемые старшими бхиккху, достигали продвинутых ступеней высшего различения.

3] Тогда, по случаю Упосатхи, на пятнадцатый день в ночь полной луны церемонии Павāранā[9], Благословенный восседал на открытом месте, окруженный Сангхой бхиккху. Затем, окинув взором безмолвное собрание бхиккху, он так к ним молвил:

4] ‘Бхиккху, я доволен вашим продвижением. Мой ум радуют ваши успехи. Потому, взращивайте еще большие усилия к обретению необретенного, достижению недостигнутого, осуществлению неосуществленного. Я буду оставаться здесь в Сāваттхи в течение Комуди до полной луны четвертого месяца'.

В продолжение этого дополнительного месяца бхиккху по-прежнему могут практиковать свою медитацию или шить новые плащи и готовиться к отправлению в странствия, или они могут наставлять в Дхамме других монахов и мирян. Церемония Катхина также проводится в этом месяце. Это время накопления дополнительных заслуг для мирян с помощью практики щедрости, когда членам Сангхи делают подношения плащами и другими необходимыми вещами.

5] Бхиккху из пригородной местности услышали, ‘Благословенный будет оставаться в Саваттхи до наступления полной луны Комуди четвертого месяца', и [тогда] бхиккху из пригородной местности своим чередом отправились в Сāваттхи повидать Благословенного.

6] И старшие бхиккху еще усерднее научали и наставляли молодых бхиккху; одни учили и наставляли десять молодых бхиккху, иные старшие бхиккху учили и наставляли 20…, 30…, 40 молодых бхиккху. И молодые бхиккху, научаемые и наставляемые старшими бхиккху, достигали продвинутых ступеней высшего различения.

7] Тогда, по случаю Упосатхи, на пятнадцатый день в ночь Комуди полной луны четвертого месяца, Благословенный восседал на открытом месте в окружении собрания бхиккху. Затем, окинув взором безмолвное собрание монахов, от так к ним молвил:

8] ‘Бхиккху, это собрание свободно от [пустых] разговоров, это собрание свободно от [бесполезной] болтовни[10]. Оно состоит из одной сердцевины. Такова эта Сангха бхиккху, таково это собрание. Такое собрание достойно даров, достойно радушия, достойно подношений, достойно почитания, несравненное поле заслуги для мира – таково это собрание. Таково это собрание, что даже малое подношение ему становится большим, а большое – еще большим, такова эта Сангха бхиккху, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире, такова эта Сангха бхиккху, таково это собрание. Такое собрание достойно того, чтобы пройти много лиг с дорожным мешком, чтобы увидеть его, такова эта Сангха бхиккху, таково это собрание'.

9] В этой Сангхе бхиккху, есть бхиккху, которые обрели плод арахата, чьи умственные загрязнения прекращены, которые прожили святую жизнь, свершили должное быть свершенным, сбросили бремя, достигли истинной цели, разрушили оковы существования и достигли полного освобождения с помощью окончательного знания, таковы бхиккху в этой Сангхе бхиккху.

Это ступень, на которой окончательно разрушены все оковы. Вот эти десять оков: 1. Вера в существование постоянного ‘я' или души, 2. Сомнения в истинном пути, 3. Вера в то, что зачитывание нараспев или обряды и ритуалы ведут к Ниббане, 4. Жажда или жадность, 5. Ненависть или неприязнь, 6. Жадность к тонкоматериальному существованию или нематериальному существованию, 7. Самомнение или гордость, 8. Леность и тупость или же сонливость и тупость ума, 9. Беспокойство или волнение ума, 10. Неведение (на пали они имеют следующие названия: 1. Саккайāдиттхи, 2. Вичикиччхā, 3. Силаббатапарāмāса, 4. Кāнāсмāрага, 5. Патигха, 6. Руупāрāга аруупарāга, 7. Мāна, 8. Миддха, 9. Уддхачча, 10. Авиджджā). Конечная ступень – Арахатство, описывается следующим образом: ‘Они, прожившие святую жизнь, сбросившие бремя, достигшие истинной цели, разрушившие оковы существования и обретшие полное освобождение с помощью окончательного знания, они свершили свой труд со старанием и более неспособны быть беспечными' (Маджджхима Никая, сутта №70, раздел 12).

10] В этой Сангхе бхиккху есть бхиккху, которые с полным разрушением пяти меньших оков, переродятся [в чистых обителях], чтобы достичь там окончательной Ниббāны, и никогда вновь не возвратятся из того мира – такие есть бхиккху в этой Сангхе бхиккху.

Эта ступень святости называется Анāгāми, когда жажда и ненависть более не возникают в уме. Пять меньших оков разрушены, однако еще остаются некоторые загрязнения.

11] В этой Сангхе бхиккху есть бхиккху, которые с разрушением трех оков и угасанием жажды, ненависти и заблуждения, обрели плод ‘однажды возвращающегося', которые вернутся в этот мир лишь раз, дабы прекратить страдания, такие есть бхиккху в этой Сангхе бхиккху.

Эта ступень святости называется Сакадāгāми или же ‘однажды возвращающийся'. Они разрушили веру в существование постоянного ‘я', веру в то, что просветление можно достичь чтением нараспев и практикой обрядов и ритуалов, и они рассеяли сомнения относительно пути. Также, достигшие этой ступени значительно ослабили жажду и ненависть, вместе со всеми другими оковами.

12] В этой Сангхе бхиккху есть монахи, которые с разрушением оков обрели плод ‘вступившего в поток', более не подвержены смерти, стремятся [к освобождению], стремятся к просветлению, такие есть монахи в этой Сангхе бхиккху.

Индивидуума, достигшего этого уровня просветления, называют сотāпанна или же ‘вошедшим в поток'. Он разрушил три вышеупомянутых меньших оковы и больше никогда не переродится в низших мирах. Самый нижний мир, в котором он может переродиться, - это человеческий, а самое большое число его перерождений, прежде чем он достигнет окончательной Ниббāны, – это семь жизней.

13] В этой Сангхе бхиккху есть монахи, которые непрестанно взращивают четыре основы осознанности[11], такие есть монахи в этой Сангхе бхиккху. В этой Сангхе бхиккху есть бхиккху, которые постоянно взращивают четыре верных устремления, …четыре основы духовной силы, … пять способностей, …пять сил, … семь факторов просветления, … Благородный Восьмеричный Путь, такие есть монахи в этой Сангхе бхиккху.

Четыре верных устремления, четыре основы духовной силы, пять способностей, пять сил, семь факторов просветления и Благородный Восьмеричный Путь описываются в Махāсакулудāйи Сутте (сутта №77, раздел 16 Маджджхима Никаи) как средства развития благих состояний ума (эта сутта описывает качества Владыки Будды, которого уважают и глубоко почитают, пред которым благоговеют и от которого зависят его ученики). Сейчас мы рассмотри значение этих терминов. Четыре Основы Осознанности, Семь Факторов Просветления и Благородный Восьмеричный Путь будут рассматриваться дальше в этой сутте.

Четыре Верных Устремления

‘Опять-таки, Удайин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех верных устремлений. Бхиккху взращивает устремление, не позволяя возникнуть невозникшим пагубным и неблагим состояниям ума, он совершает усилие, взращивает усилие, напрягает свой ум и прилагает усилие'.

Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.

Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума. Таково точное определение верного устремления и, согласно сутте, оно в действительности не имеет ничего общего с наблюдением за явлениями, пока те не исчезнут.

‘Он взращивает устремление к прекращению возникших пагубных неблагих состояний [ума] и совершает усилие, взращивает усилие, напрягает свой ум и прилагает усилие'.

Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.

‘Он развивает устремление к взращиванию невозникших благих состояний [ума], совершает усилие, взращивает усилие, напрягает свой ум и прилагает усилие'.

Это означает понимание того, что ум развивает радостную заинтересованность и восторг, когда эти благие состояния ума не присутствуют в уме. Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, т.е. просто размышляет [в понятиях] ‘это' и ‘то', это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.

‘Он взращивает устремление к непрерывности, неисчезновению, укреплению, возрастанию и осуществлению с помощью развития невозникших благих состояний, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.

Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. Однажды, к автору этой книги подошли ученики и спросили: ‘Как можно достичь Ниббāны практикой ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности?' Они думали, что сделали очень глубокое заявление, поскольку полагали, что Ниббāну можно достичь постоянным созерцанием боли и страдания. Эти ученики не практикуют ‘способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. Автор ответил им, задав несколько противоположных вопросов: ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'

Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли угнетающими. Ум становится чересчур серьезным и воспринимает все в негативном свете.

Например, предположим вы очень счастливы и тут прихожу я и дарю вам розу. Вы можете взять эту розу и восхищаться ее цветом, видом и благоуханием. Вы думаете: ‘Какой прекрасный цветок! Просто смотря на него, я ощущаю себя еще счастливей'. Но если вы находитесь в подавленном или разгневанном настроении, и тут прихожу я и дарю вам ту же самую розу, ваш ум наоборот увидит лишь ее шипы. Вы можете даже подумать: ‘Фу! Эта роза такая уродливая. Мне она не нравится'. В это время все, что вы видите, так это ее колючки. Но в действительности роза та же самая. Изменилось лишь ваше настроение. Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни. Но это не означает, что нам не придется встретиться со своей кармой и страданиями. Нам придется! Однако перспектива присутствия радости в уме изменяет проблему с большой на малую.

Четыре Основы Духовной Силы

‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'

Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'

Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути Владыки Будды. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'

Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию. Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности, угнетенности или сопротивления. Сосредоточенный ум не может медитировать в соответствии с буддийской практикой.

‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.

Привычка исследовать свой духовный опыт является весьма важным аспектом духовного роста. Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Например, когда мы медитируем у нас может возникнуть сонливость. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Однако если мы полностью охвачены сонливостью, может понадобиться некоторое время, чтобы преодолеть эту помеху, так как это самое последнее чего бы хотелось уму! Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.

Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Мы можем увидеть, как ум сопротивляется этому ощущению только тогда, когда наше внимание привлечено к этой боли. Если мы начнем думать о боли, она станет сильней и интенсивней. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений (боли, помех, тяжелых эмоций и т.д.), затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.

Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.

Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.

Пять Способностей

‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию пяти духовных способностей. Здесь, бхиккху взращивает способность веры, которая ведет к покою и просветлению'.

Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски учителя медитации. Если вам повезет учиться у компетентного учителя, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!

‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.

Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике. Мы начинаем сидеть немного дольше, а ум становится немного яснее. Для начинающего рекомендуется сидеть не менее 45 минут за раз. Но если вам удобно сидеть, вы можете продлить свое время, пока будет сохраняться это ощущение удобства. Комфортное сидение может длиться час или 1ч. 10 мин. или дольше. Хорошо если вы будете сидеть в течение все возрастающих периодов времени, и не будете беспокоиться о том, что привяжитесь к процессу сидения. Единственный способ, которым можно привязаться к чему-либо состоит в размышлении и неверном выполнении медитации. Нет ничего плохого в том, что вы подолгу сидите в медитации, при условии, что это не причиняет вам физического вреда и вы достаточно подготовлены. Сидеть в течение одного, двух или трех часов замечательно лишь тогда, когда вы готовы удобно сидеть в течение стольких часов. Если вы сидите в положении, которое постоянно вызывает появление боли, тогда вы сами себе причиняете ненужные физические неудобства. Так поступать не мудро, поскольку сидячее положение должно быть удобным. Вполне допустимо использовать табуретку или стул, но лишь до тех пор, пока вы ни на что не облокачиваетесь. Облокачивание годится для сна и тупости, но не для медитации. И, таким образом, чем больше у нас уверенности, тем больше усилий мы прикладываем к практике. Также, у нас естественно возрастет энтузиазм.

‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.

По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс. Давайте рассмотрим ум обычного человека, такого как вы или я. Мы обнаружим легкомысленный и ветреный ум, или можно даже сказать, безумный ум обезьяны. Он находится в постоянном движении, постоянно скачет вокруг. С каждым мгновением у него меняются фантазии и влечения. Ум является жертвой побуждений и собственной реакции на них. Фактически, эта реакция, которая обычно повторно срабатывает на условия таким образом, каким мы всегда действуем, когда возникает определенное побуждение. Это цепочка взаимосвязанных ассоциаций, надежд, страхов, воспоминаний, фантазий, сожалений, постоянно протекающих через ум, вызванных воспоминаниями о внешнем мире. Ум слеп, всегда в движении, никогда не удовлетворен в своих поисках удовольствий и удовлетворенности. Неудивительно, что ум становится таким безумным и полным неудовлетворенности, и что его уподобили неспокойной и безумной обезьяне, прыгающей с ветки на ветку в поисках плода, который бы принес ей удовлетворение, через бесконечные джунгли обусловленных событий.

Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.

‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'

Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите. Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания. Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность. Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.

‘Бхиккху развивает способность мудрости (или понимания), которая ведет к покою и просветлению. И с помощью этого многие мои ученики достигают полноты и совершенства знания'

По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. Даже когда мы сидим в джхāне [уровень медитации] мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также замечаем, что эти возникающие и исчезающие вещи неудовлетворительные и что эти ощущения и эмоции являются разновидностью страдания, особенно когда они действуют так, как нам не нравится. Когда мы увидим всю действительную неудовлетворительность этого процесса, мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.

В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению Взаимозависимого Происхождения в прямом и обратном порядке (т.е. видению и осознаванию Четырех Благородных Истин). Интересно заметить, что можно видеть три признака бытия не обладая видением Взаимозависимого Происхождения, и в то же время невозможно увидеть взаимозависимое происхождение не обладая видением трех признаков бытия (т.е. непостоянства, страдания и природы не-‘я'). Мы подробнее обсудим это позже.

(Пять сил)

‘Далее, Удайин, я открыл моим ученикам путь к развитию Пяти Духовных Сил. Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.

Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.

Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.

Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.

Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.

И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.

Эти силы тождественны пути вышеупомянутым способностям. Они называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.

Сейчас мы продолжим Анāпāнасати Сутту.

14] ‘В этой Сангхе бхиккху есть бхиккху, которые непрестанно взращивают любящую доброту… сострадание… признательную радость… безмятежность… созерцание нечистот [тела]… созерцание непостоянства – такие есть монахи в этой Сангхе бхиккху. В этой Сангхе бхиккху есть монахи, которые усердно развивают осознанность дыхания'

Любящая доброта, сострадание, признательная радость и безмятежность известны как Четыре ‘Брахма Вихāра' или Четыре Безграничных состояния ума или Безграничные состояния ума. Они называются безграничными потому, что наш ум не имеет границ или пределов, когда мы находимся в этих состояниях медитации.

Созерцание нечистот подходит для тех, у кого сильное влечение к похоти, возникающей в их уме. Суть этой практики заключается в созерцании 4-х элементов и отвратительной природы составляющих тела. Например, когда вы смотрите на красивого человека и у вас возникают вожделенные мысли, вы можете представить себе, насколько желанным был бы этот человек, если бы все его части тела были вывернуты наружу! Возникали бы в нашем уме такие мысли, тогда: ‘О! Какая замечательная кишка или печень!' или ‘Ух-ты! Какие прекрасные у того человека желчь, гной и слизь!'? Много ли похоти будет в уме в это время? Таким образом, эта медитация помогает людям привести в равновесие свою похотливую личность.

Восприятие непостоянства, в действительности, не означает просто сесть и размышлять о том, как все переменчиво (запомните, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' состоит в наблюдении с безмолвным и широким умом). Оно подразумевает медитативные состояния бесконечного пространства и бесконечного сознания, в которых ум видит насколько, в действительности, текучи эти ментальные и физические явления.

Теперь, мы перейдем к следующему разделу сутты, в котором рассказывается об Осознанности Дыхания.

(Осознанность Дыхания)

15] ‘Бхиккху, когда развивается и взращивается осознанность дыхания, это приносит большие плоды и большое благо. Когда развивается и взращивается Осознанность Дыхания, она осуществляет Четыре Основы Осознанности. Когда развиваются и взращиваются Четыре Основы Осознанности, они осуществляют Семь Факторов Просветления. Когда развиваются и взращиваются Семь Факторов Просветления, они приводят к истинному знанию и освобождению'.

Можно заметить, что в этой сутте упоминаются Четыре Основы Осознанности и что они осуществляются с помощью практики Джхāны, или безмятежных и мудрых медитативных состояний ума. Это явно отличается от современно теории, согласно которой невозможно достичь Четырех Основ Осознанности пока мы переживаем джхāны [уровни медитации]. Владыка Будда учил только одному виду медитации, и это саматха или безмятежность, или же можно сказать, что он учил самāдхи – медитации безмятежной мудрости.

16] ‘И как, бхиккху, развивается и взращивается осознанность дыхания так, чтобы она принесла большие плоды и большое благо?'

17] ‘Здесь, бхиккху удаляется в лес, под корни дерева, или в пустую хижину, садится со скрещенными ногами, выпрямляет свое тело и устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'

Фраза ‘уходит в лес, или под корни дерева, или в пустую хижину' означает, что мы удаляемся в достаточно тихое место, где будет мало отвлекающих факторов. Подходящее место – это вдали от дорожного шума, громкой и постоянной музыки или звуков, людей, а также животных.

Во времена Владыки Будды, большинство людей сидели на полу. Отсюда фраза ‘садится со скрещенными ногами и выпрямляет свое тело'. Однако в настоящие дни, сидеть на полу может оказаться весьма утомительным и болезненным, т.к. люди, в большинстве, сидят на стульях, табуретах или диванах. Если вы желаете сидеть на полу, вам может пригодиться подушечка для сидения. В действительности, куда более важно исследовать все происходящее в уме, чем сидеть с неприятными и болезненными ощущениями. Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней. Таким образом, если вам очень болезненно сидеть на полу, вы можете сесть на табурет или стул. Однако есть одно важное условие: если медитатор сидит на стуле, он не должен облокачиваться на спинку стула. Облокачиваться на спинку хорошо для сна, а не для медитации! Слова ‘выпрямляет свое тело' означают сидеть с совершенно прямой спиной, при этом она не должны бать жесткой и вызывать ощущение неудобства. У совершенно прямой спины все позвонки расположены один над другим. Это способствует беспрепятственному протеканию энергии вверх и вниз вдоль спины. Облокачивание остановит поток энергии и вызовет появление сонливости. Поэтому, пожалуйста, не облокачивайтесь ни на что. Когда вы впервые начинаете медитировать, ваша спина не привыкла постоянно быть прямой, и потому, некоторые мышцы могут начать бунтовать и выражать недовольство. Однако с терпением и настойчивостью эти непривыкшие мышцы со временем приспособятся и окрепнут.

Существует еще один важный аспект сидячей медитации. Вы должны сидеть, не двигая телом ни при каких условиях. Пожалуйста, не шевелите пальцами рук или ног, не двигайте руками, чтобы почесаться или потереться или же как-то изменить положение тела прежде завершения медитации. Всякое движение нарушает непрерывность практики и это становится причиной того, что медитатор начинает все заново. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что пока вы поддерживаете ‘осознанность' вполне допустимо двигаться. Но если ученики действительно поддерживают осознанность, они будут способны наблюдать за умом и заметить его неприязнь к этим ощущениям и, тогда, расслабить ум вокруг них. Таким образом, причина для движения не возникла бы! Осознанность означает любящее принятие всего происходящего в настоящем мгновении, не пытаясь контролировать, противодействовать или изменить этого. Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте. Движение во время сидения означает, что медитатор совсем не сохраняет осознанности. Медитатор уступает желанию пошевелиться, и отождествляет себя с эти желанием. Таким образом, когда мы подготовлены и начинаем медитировать, мы должны оставаться неподвижными и продолжать успокаивать ум всякий раз, когда появляется отвлекающий фактор. Лучше всего сидеть так же неподвижно как изображение Будды! Фактически, единственное допустимое движение во время медитации - это выпрямлять спину, когда та начинает сгибаться или наклоняться, т.к. это происходит не очень часто.

Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове (более подробно это будет объясняться немного позже).

18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте. Если мы попытаемся ‘слишком сильно сосредоточиться' или ‘сконцентрироваться' на дыхании, исключая все остальное, то вызовем лишь головную боль из-за ‘неправильного сосредоточения'. Каждый раз, когда медитатор будет сильно держаться за объект медитации и пытаться принудить ум ‘сосредоточиться' или отбрасывать любые отвлекающие факторы, у него в голове будет возникать очень сильное и болезненное напряжение. Это напряжение в голове также появляется когда медитатор пытается контролировать сидение, отбрасывая все отвлекающие мысли и чувства, и быстро возвращаясь к объекту медитации. Это происходит с ‘ежемгновенным сосредоточением', как впрочем и с любой другой техникой ‘сосредоточения'.

Многие учителя медитации учат своих учеников устанавливать внимание прямо в середине ощущения и рассматривать его истинную природу. Это вызывает появление нескольких различных последствий. Во-первых, ученик разовьет более сильную боль, и это наоборот станет отвлекающим фактором. Это случается потому, что такие учителя медитации учат своих учеников оставаться с этой болью до тех пор, пока она не уйдет. К сожалению, для этого может понадобиться невероятно много времени. Кроме того, ученики должны напрягать свой ум, чтобы наблюдать за этим напряжением. В действительности же это напряжение ума не осознается. Ученики начинают развивать ум, который закрепощается при возникновении боли. Вполне естественно, что это происходит, т.к. необходимо много мужества и большая сила духа, чтобы наблюдать за болью подобным образом. В действительности в это время развивается разновидность антипатии, и это закрепощение ума не осознается как аничча, дуккха, анаттā. Со временем, даже когда вы не будете медитировать, это подавление может вызвать закрепощение личности, что вызывает появление настоящих проблем. Ум станет склонным к критике и осуждению, а совершенствование ума станет для медитатора трудным. Многие люди говорят, что им необходимо проводить ритрит любящей доброты после совершения других видов медитации, поскольку они обнаружили, что совершают и говорят вещи, которые не приятные другим людям. Когда это происходит, следует задаться вопросом: ‘Действительно ли эта техника медитации ведет к моему счастью и счастью других! Если ответ ‘да', тогда зачем мне нужно практиковать другую форму медитации чтобы сбалансировать свое мышление?'

В конечном счете, вы сможете подавить эту антипатию с помощью практики ‘сосредоточения', которой учат большинство учителей медитации как ‘истинному методу'. Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении. Таким образом, всякий раз, когда в теле возникает боль, мы сперва распознаем, что ум охвачен этим ощущением, отпускаем все мысли связанные с этим ощущением, раскрываем ум и ослабляем плотный ментальный узел, завязанный вокруг этого ощущения, или же просто позволяем этому ощущению быть там самому по себе, без всякого ментального противодействия или антипатии к нему. Мы делаем это, говоря себе следующие слова: ‘Ничего страшного, пусть эта боль будет там сама по себе. Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.

Если нас увлекут размышления об этом ощущении или боли, оно усилится и станет более интенсивным. Со временем, мы не сможем больше терпеть его и почувствуем необходимость изменить положение тела. Это размышление или внутреннее рассуждение относительно возникшего ощущения, а также желание чтобы оно прошло, является ‘самоотождествлением' с этим болезненным ощущением. Такая вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.

Владыка Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. ‘Любить место, где мы находимся' означает принять тот факт, что когда мы сидим в медитации, вещи не всегда бывают такими, какими мы бы хотели чтобы они были. ‘Любить то, что мы делаем' означает раскрыть ум и позволить появляться в нем всему, что возникает в настоящем мгновении, не привязываясь к этому. Хорошим акронимом для этого будет НПИОУ, что означает ‘Не Противодействовать Или Отталкивать, Успокаивать'. Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьте его, раскройте ум и примите это явление. Иными словами ‘любить то, что мы делаем, любить тех, с кем мы находимся' означает любить себя так, чтобы мы видели и отпускали различные виды привязанности, которые вызывают появление боли в нашем теле и уме. Признание того факта, что мы причина собственных страданий является важным достижением. Если мы по-настоящему любим себя, то увидим боль и страдание и с любовью отпустим их. Это осуществляется посредством отпускания размышления о них. Таким образом, мы освобождаемся от привязанности и самоотождествления с ними.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело [дыхания]';

Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело [дыхания]';

Эта часть сутты подразумевает, что медитатор знает, когда начинается вдох и когда он прекращается. Также он знает, когда начинается и когда прекращается выдох. Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';

Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'

Это простое изложение является наиболее важной частью указаний по данной медитации. Оно учит нас замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох. Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным. Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме. Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.

Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений.

Если вы будете тщательно следовать всем указаниям по медитации, содержащимся в этой книге, у вас не будут возникать в уме ‘знаки или же нимитта' (т.е. свет или иные объекты, порожденные умом, которые возникают когда практикуют ‘медитацию сосредоточения'). Ум естественно станет спокойным и безмятежным. Нет необходимости пытаться принудить ум оставаться на объекте медитации с помощью сильного ‘сосредоточения', вызывающего в голове напряжение и боль. Мы начинаем понимать истинную природу всех явлений, каковой является непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха) и ‘не-я' (анаттā).

Таким образом, когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы осознаем вдох и одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Мы также осознаем выдох и, опять-таки, одновременно расслабляем напряжение в голове и уме. Ничего страшного, если случится так, что вы вначале пропустите один вдох или один выдох. Нам не следует оказывать на себя ненужное давление, которое можем вызвать мысли о том, как сложна эта практика. В действительности, это невероятно легкая практика и также простой способ совершенствования ума. Таким образом, если вы изредка пропускаете вдох или выдох, просто отпустите его и поймайте следующий вдох или выдох. Легко и просто, не правда ли? Сначала может показаться, что дыхание очень быстрое и за ним трудно уследить. Однако, по мере того, как вы будете продолжать практику, медитация станет легче и вы не будете так часто пропускать вдохи и выдохи. В конце концов, это постепенное обучение. Не необходимости оказывать чрезмерное давление на себя. Просто расслабьтесь в медитации.

Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', дыхание не становится утонченным и трудным для наблюдения. Если такое происходит, это означает что мы слишком сильно ‘сосредотачиваемся' на дыхании. Также, не достаточно расслабленно напряжение в голове. Если кажется, что дыхание вновь исчезает, это означает, что медитатор фокусирует свое ‘сосредоточение' и не достаточно успокаивает ум. ‘Джхāны' (уровни медитации) сами появляются по мере того, как ум становится спокойным и мирным. Медитатор не должен подталкивать, принуждать или ‘сосредотачиваться с неподвижным умом'. Фактически, Владыка Будда учил самой естественной форме медитации, которая подходит для каждого типа личности или индивидуальности.

19] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.

Это подразумевает достижение первых двух джхāн (уровней медитации). Описание этих уровней является неизменной формулой, которая много раз повторяется в суттах[12]. Сейчас мы рассмотрим описание этих двух джхан:

Здесь, полностью отдаленный от чувственных удовольствий, …

Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.

Мы проделываем это же с запахами, вкусами, телесными ощущениями и мыслями, или с любым чувственным удовольствием, которое отвлекает ум от дыхания. Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.

… отдаленный от неблагих состояний…

Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения. Подобное размышление и намерение контролировать эти ощущения с помощью размышления над ними приводит к тому, что это ощущение возрастает и усиливается и, таким образом, возникает еще больше страдания. Этот умственный/телесный процесс образован из пяти разных совокупностей на которые воздействует склонность. У медитатора есть физическое тело, ощущения (умственные и физические), восприятие (распознавание), желание или мысли или свобода воли, и сознание. Рассматривая это, мы можем ясно увидеть, что чувства это одно, а мысли - другое. К сожалению, все мы развили привычку стараться исторгнуть из головы свои чувства. Это только делает их больше и сильнее и, в результате, возникает еще больше боли и страдания.

Когда практикуем медитацию Владыки Будды, мы должны осознать эту старую привычку, заключающуюся в размышлении, и должны освободиться от нее. Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство. Конечно же, мы не просили чтобы это очень болезненное ощущение возникало, мы также не просили чувствовать в это время гнев, печаль, страх, подавленность, сомнение или любую иную ловушку данного дня. Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей. Мы склонны размышлять о том, какая это сильная боль, откуда она возникла, почему должна была появиться именно сейчас: О, я ненавижу это ощущение и хочу чтобы оно ушло'.

Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения. Когда появляется болезненное или даже приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе. Не Противодействуй Или Отталкивай, Успокаивай… Это НПИОУ является ключом к тому, чтобы иметь принимающий и открытый ум, который ведет к развитию безмятежности. Любое малейшее противодействие или напряжение означает, что еще присутствует самоотождествление, по-прежнему привязанное к ощущению.

Предположим, ранним утром к вам пришел друг и оскорбил вас, после чего вы отправились на работу. Что произошло с вашим умом? Если бы вы были подобны большинству людей, вы бы оскорбили его в ответ, потому что вы разгневаны и воинственно настроены. Когда друг ушел, о чем вы думали? – О том, что вы говорили… что говорил ваш друг… что вам следовало бы сказать… я прав, что чувствую себя так и я прав в том, что сказал… а он не прав в том, что он говорил и делал… И так понеслось. Это чувство гнева очень сильное и присутствуют мысли, которые привязаны к этому чувству.

Немного времени спустя вы отвлекаете себя какой-то другой деятельностью. Но гнев все еще присутствует, и если кто-нибудь придет поговорить с вами, вы, скорее всего, пожалуетесь на своего друга, который оскорбил вас. Таким образом, в это время вы передаете свое неудовлетворение и гнев кому-то еще, что оказывает отрицательное влияние на этого человека. Эти чувства и мысли, к которым вы привязались, возникают в разное время на протяжении дня. Фактически эти мысли подобны тому, как если бы они были записаны на аудиокассету. Они возвращаются в одинаковом порядке и точно с теми же словами. К концу дня вы отвлечетесь от них настолько, что они уже не будут появляться так часто. Тогда наступает время сидения в медитации и очищения ума. Но что при этом возникает? – Это же самое чувство гнева и связанные с ним мысли. И, таким образом, все повторяется сначала. Но на этот раз, так как вы освобождаетесь от вовлеченности в эти чувства и мысли, вы начинаете освобождаться от них. Видя, что эти мысли приводят к росту чувств, медитатор начинает успокаивать ум… ‘Не беда, это не так уж важно'… Успокаивайте… ‘Пусть они там будут'… раскрывайте ум и распустите этот плотный ментальный узел вокруг этих мыслей… освободитесь от антипатии к этому чувству… ощутите как ум начинает расширяться и затем расслабляться… теперь ослабьте напряжение в голове… почувствуйте как ум становится спокойным, какое облегчение! Теперь осторожно вернитесь к дыханию… делая вдох ослабьте напряжение в голове… делая выдох ослабьте напряжение в голове… всегда чувствуя как ум раскрывается, расширяется и становится безмятежным.

Затем гнев вновь возникает и, так, вы снова проделываете то же самое… пусть он будет там сам по себе без нашей вовлеченности в размышление о нем… раскройте и расслабьте ментальную хватку за него… ослабьте напряжение в голове… осторожно направьте внимание обратно на дыхание. Не важно сколько раз ум возвращается к этому чувству гнева. Каждый раз с ним одинаково обращаются. Мы не воспринимаем это чувство личностно, когда позволяем ему быть самому по себе. Таким образом, нет никакого самоотождествления с этим чувством. Это есть видение истинной природы данного чувства, не так ли? Этого чувства не было раньше, а теперь оно есть. Это видение непостоянства. Когда это чувство появляется, оно лишает нас безмятежного и мирного состояния. Это, несомненно, является болезненным ощущением, истинной формой страдания. Когда мы позволяем этому чувству быть самому по себе, не вовлекаясь в него и не размышляя о нем, когда раскрываем свой ум и расслабляем напряжение, мы переживаем в это время природу ‘не-я'. Таким образом, практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы действительно переживаем три признака бытия: непостоянство, страдание и ‘не-я'.

По мере того, как мы продолжаем освобождать ум и отпускать любые отвлечения, эта привязанность становится все меньше и слабее. Наконец у нее оказывается недостаточно силы чтобы возникнуть. Когда это происходит ум наполняется облегчением и радостью. Это освобождение от привязанности означает отдаление от неблагих состояний. Когда мы освобождаемся и появляется радость, она длится в течение определенного времени. В результате ум достигает глубокой безмятежности и покоя. Медитатор переживает ум, который без усилий остается на объекте медитации. Когда это делается неоднократно, ум сам естественно станет спокойным и невозмутимым. В это время мы начинаем развивать безмятежность и равновесие ума.

… Бхиккху входит и пребывает в первой Джхāне (уровне медитации), которая сопровождается направленной и поддерживаемой мыслью, с радостью и удовольствием рожденными от уединения.

Все эти разные факторы образуют то, что обычно называется первой джханой (уровнем медитации). В это время все еще могут присутствовать некоторые мелкие блуждающие мысли. Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию. Некоторые учителя медитации называют это приближенным сосредоточением, но, по сути, они смотрят на вещи с точки зрения ‘медитации сосредоточения', а не ‘Медитации Безмятежной Мудрости'.

Направленная и Поддерживаемая Мысль – это описание размышляющего ума и дискурсивного мышления (блуждающая мысль). В некоторых переводах первоначальная и поддерживаемая мысль называются мышление и обдумывание. В каждой из разных джхāн (уровней медитации) все еще могут присутствовать направленные мысли. Различие между направленной мыслью и блуждающими мыслями следующее: с блуждающими мыслями мы думаем о том, что произошло в прошлом или о том, что произойдет в будущем или же мечтаем о том, что бы нам хотелось увидеть. Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Можно иначе рассматривать Направленную и Поддерживаемую Мысль. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.

Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.

Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию. Привязанность или пристрастие возникает от вовлеченности ‘нравится', ‘не нравится' к тому, что возникает в настоящем мгновении, в то время как цепляние является размышлением об этом. Вы не привяжитесь, если позволите всему возникающему быть там самому по себе, и затем вернетесь к объекту медитации. После того как эта радость постепенно исчезнет, ум станет очень спокойным, мирным и безмятежным. Именно это ощущение спокойствия и безмятежности называется ‘счастьем рожденным от уединения'. Вначале, вы сможете сидеть в этом состоянии медитации в течение 10-и или 15-и минут. По мере продвижения практики это время увеличится. Это первая джхāна (уровень медитации) и она появится, когда мы в течение некоторого времени освободимся от чувственного удовольствия, а также от неблагих привычек или состояний ума, которые не позволяют нам достичь состояния ума, свободного от отвлечений.

Когда вы испытали это состояние спокойствия, вы начинаете осознавать причины, почему вы медитируете. В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации. НО, это же самое желание этих спокойных состояний ума является непосредственной помехой для их возникновения! Тогда вы стараетесь даже еще усердней и прикладываете еще больше усилий. К сожалению, ваш ум становится лишь все более и более беспокойным и выбитым из колеи. Это случается из-за желания чтобы что-то произошло определенным образом. Когда же это не происходит, мы прилагаем больше усилий и стараемся принудительно достичь спокойствия и безмятежности.

В результате, вы не можете испытать этого спокойного состояния медитации из-за своей привязанности к желанию того, чтобы явления возникали такими, какими вы их хотите. Это желание становится причиной вашего отклонения от настоящего мгновения и ваших попыток сделать следующее настоящее мгновение таким, каким бы вам хотелось чтобы оно было. Когда это настоящее мгновение не правильное, вы даже еще больше стараетесь. Однако это спокойное состояние появится лишь тогда, когда оно появится. Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. После первого опыта джхāны (уровень медитации) ум может стать довольно активным в следующий раз, когда вы будете сидеть в медитации. Но ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.

В это время вы все еще имеете переживание всех 5-и совокупностей, подверженных цеплянию. Вы все еще можете слышать звуки или переживать возникающие в теле ощущения. Например, вы знаете когда на вас садится комар. У вас могут появиться некоторые мысли об этом комаре, но вы быстро распознаете, что это отвлечение и отпускаете его… ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:

Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне (уровень медитации), в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.

Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Однако, все еще могут возникать мысли о наблюдении. Запомните, подлинная медитация – это безмолвное и открытое наблюдение. В теле все еще присутствует чувство, как будто все органы чувств действуют. Но, к примеру, если возникает звук, он не приводит в волнение или в движение ум. Вы осознаете, где находитесь и что делаете. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).

Теперь мы вернемся к Анāпāнасати Сутте.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.

По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать. Это всегда довольно комичное время для учителя, потому что ученик приходит к учителю и говорит:

Ученик: ‘Что-то не так с моей медитацией!'

Учитель: ‘Почему ты так думаешь?'

Ученик: ‘Я больше не чувствую радости'

Учитель: ‘Это плохо?'

Ученик: ‘Нет, конечно же нет, но все же я больше не чувствую радости, почему?'

Учитель: ‘Ты чувствуешь себя безмятежно и более спокойно, чем когда-либо прежде, присутствует ли в уме глубокое ощущение равновесия, чувствуешь лит ты себя очень свободным?'

Ученик: ‘Да, я чувствую все это, но я больше не чувствую радости!'

Учитель: ‘Хорошо, продолжай. Все идет прекрасно. Расслабься и перестань требовать, чтобы радость возникла, когда тебе этого хочется'

Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Вы по-прежнему можете слышать звуки и даже, хотя и кажется что тело исчезло, временами будете знать когда кто-то прикоснулся к вам во время сидячей медитации. Однако, все это не отвлекает ум. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне (уровень медитации), о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'

Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.

В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.

Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств. Они утверждают, что медитатор не будет знать, если кто-то ударит его палкой или изменит положение его рук или ног. Это происходит вследствие того, что их ум так глубоко погружен в объект медитации, что они не способны быть полностью осознающими. Это определенно не будет истинным, если вы прочитаете сутты или будете практиковать ‘Медитацию Безмятежной Мудрости'.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:

Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.

Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным. Он даже может заметить когда начинает возникать отвлечение, затем отпустить его и раскрыться, расшириться и снова успокоиться прежде чем возвращаться к дыханию. Отбрасывание страдания и удовольствия не означает, что у вас время от времени не будут возникать страдания или удовольствия. Они будут возникать, но ваш ум будет настолько уравновешен, что они не приведут его в волнение, и он не будет захвачен отвлечениями. В это время ум, очень чувствителен к возникновению страдания или удовольствия, его безмятежность и осознанность настолько сильны, что они не беспокоят его.

Предшествующее угасание радости и горя означает, что ваш ум освободился от низших эмоциональных состояний приязни и неприязни. Все уровни низших джхан (состояний медитации) освобождают нас от эмоциональных состояний ума. Вначале, когда вы начинаете учиться медитации, вы освобождаетесь от очень низких и грубых состояний, которые часто возмущают ум. После того, как вы начали учиться успокоению ума, вы сможете сидеть в течение более долгого времени без возникновения каких-либо отвлечений. Тогда вы переживаете направленную и поддерживаемую мысль и другие условия джхāны. Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями. Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный. Это не та тишина, которую можно представить в мыслях, это не тишина безмолвного вечера; это тишина, когда мысли со всеми их представлениями, словами и восприятиями полностью исчезли. Такое медитативное сознание – религиозное сознание – религия, не имеющая никакого отношения к церквям, храмам или молитвам'.

20] Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.

В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и расслабляя отвлечение при выдохе.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.

Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.

В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию. Когда возникает помеха, вы быстро замечаете ее и отпускаете без всяких колебаний. В это время леность и тупость или беспокойство и тревога являются самыми большими препятствиями для вашей практики. Всякий раз, когда возникает помеха, она уводит нас от джханы и может вызвать всевозможные волнения... Фраза ‘освобождая ум' также означает освободиться от более низких джхāн (уровней медитации) и всех факторов джхāн посредством непривязанности (неразмышления о них или отождествления себя с ними) к ним каким-либо образом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.

По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны. В Маджджхима Никāе, Анупада Сутте (№111) это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.

Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.

По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.

Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.

Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.

Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.

Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.

Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.

Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.

Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться во время ритритов или дома в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

Это состояние медитации еще не является переживанием сверхмирской Ниббāны, однако оно очень близко к нему. Мы переживем сверхмирскую Ниббāну когда будем видеть все 12 звеньев Взаимозависимого Происхождения (Патиччасāмуппада) в прямом и обратном порядке. Это произойдет после того, как вернутся восприятие и ощущения. С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:

‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

Пребывая в этом состоянии угасания восприятия и ощущений, вы не будете знать, что находитесь в этом состоянии. Почему? Да потому что у вас больше нет никаких восприятий и ощущений! Это подобно тому, как если бы в очень темную ночь выключили весь свет. Тогда вы ничего не смогли бы увидеть, даже если бы вытянули руки перед лицом. Также и с этим состоянием медитации, поскольку отсутствуют какие-либо восприятия и ощущения. Медитатор может сидеть в этом состоянии в течение некоторого времени. Когда восприятие и ощущения вернутся к вам, и если ваша осознанность достаточно остра, вы непосредственно узрите Вторую Благородную Истину, или же причину страдания (т.е. взаимосвязь причины и следствия взаимозависимого происхождения). Когда вы увидите все эти звенья, вы непосредственно узрите Третью Благородную Истину, или же прекращение страдания (т.е. как все эти звенья прекращают быть, и как освобождение от одного из них непосредственно ведет к освобождению от другого). Медитатор автоматически видит это. Не важно, изучали ли вы Взаимозависимое Происхождение или нет. Это непосредственное знание, не услышанное и не выученное. Утверждение ‘его омрачения полностью разрушены глазом мудрости' означает непосредственное видение и осознавание всех Благородных Истин. Сказано ‘если видят зависимое происхождение, то видят Вторую и Третью Благородную Истину'. Но для того, чтобы увидеть происхождение страдания вы должны знать, что является страданием! Таким образом, если вы видите прекращение страдания т.е. Третью Благородную Истину, вы естественно видите и Четвертую Благородную Истину. Поэтому, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы воспринимаете и осознаете все четыре Благородные Истины. Именно так следует созерцать отречение.

22] ‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.

(Осуществление Четырех Основ Осознанности)

23] ‘И как, бхиккху, развивая и взращивая осознанность дыхания осуществляются Четыре Основы Осознанности?'

24] ‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

Слова ‘всякий раз' очень интересны и имеют обширные значения. ‘Всякий раз' не означает только во время сидячей медитации, но все время. В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания. Каждый раз, когда вы делаете это во время ежедневной деятельности, это привносит определенного рода осознанность и перспективу в вашу жизнь. Вам будет легче замечать три признака бытия – непостоянство, страдание и природу ‘не-я', даже когда вы работаете или играете.

Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'. Всему предшествует ум, будь это счастье или страдание. Стараясь наблюдать за всеми движениями тела, вы не сможете достаточно ясно воспринимать ум, чтобы заметить напряжение, вызванное этим движением и сознанием. Таким образом, непосредственное осознавание ума и всех волнений и склонностей, вызывающих напряжение, соответствует тому, что подразумевал Владыка Будда, когда говорил ‘всякий раз'.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, в полной осознанности и внимательности, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру.

Что касается ощущения всего тела [дыхания] и успокоения телесных образований, то это уже обсуждалось. Таким образом, мы не будем повторять этот раздел здесь. Созерцание тела как тела является самопоясняющим относительно дыхания. Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.

Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания. Остальная часть параграфа всего лишь повторяет, что медитация на дыхании является частью осознанности дыхания, и что она соответствует Первой Основе Осознанности Тела.

25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения.

Это вновь повторяет предыдущее утверждение и, таким образом, мы продолжим без дальнейшей задержки.

В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросивалчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.

Здесь описываются все виды ощущений, которые возникают когда мы пребываем в уровнях медитации первых четырех джхāн (уровней медитации). Здесь также говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.

26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Здесь вновь повторяется то, что обсуждалось раньше. Пожалуйста, вернитесь к соответствующему разделу, для получения разъяснений.

В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Я не говорю, что существует совершенствование осознанности дыхания для того, кто забывчив, чья осознанность неполная. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру.

Слова ‘я не говорю, что существует совершенствование осознанности дыхания для того, кто забывчив, чья осознанность неполная' являются самым сильным утверждением в этой сутте. Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.

27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'

Это опять-таки подразумевает нематериальные джхāны (арупа джхāна или уровни медитации) и то, как переживается достижение Сверхмирской Ниббāны. Эта сутта учит тому, как достичь всех уровней медитации и обрести высшее счастье посредством видения всех четырех Благородных Истин и с помощью осуществления Четырех Основ Осознанности Дыхания и Семи Факторов Просветления.

В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.

Когда медитатор переживает более возвышенные джхāны (уровни медитации), его ум достигает все более утонченного равновесия в себе. Тогда он испытывает оставление алчности и печали, продолжает внимательно наблюдать, ощущая безмятежность. Он ясно видит, какой хитрый в действительности ум, и сохраняет ощущение безмятежности в нем, даже если иногда и возникают неприятные явления. Истинное равновесие в медитации постигается тогда, когда медитатор входит в нематериальные состояния ума. Это достигается при действительном освобождении от умственных понятий и привязанностей. Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью. Вот как осуществляется Четвертая Основа Осознанности Объектов Ума.

28] Бхиккху, развивая и взращивая Осознанность Дыхания подобным образом, осуществляются 4-е Основы Осознанности.

(Осуществление Семи Факторов Просветления)

29] И как, бхиккху, развивая и взращивая Четыре Основы Осознанности, осуществляются Семь Факторов Просветления?

30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.

Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:

Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.

Это достаточно ясное описание. В нем просто говорится о том, что медитатор знает, когда его ум спокойный, бдительный, ясный и радостно заинтересованный дыханием и другими возникающими явлениями. Он также знает, когда осознанность вялая, а ум склонен к усталости и потере заинтересованности. Когда это происходит, мы знаем, что должны взрастить заинтересованность и увидеть в действительности, как различаются все возникающие явления. Тогда мы видим, как отличаются вдох-выдох, никогда не бывая абсолютно одинаковыми. Именно так осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством развития.

31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.

32] В том, кто исследует и изучает это состояние с мудростью и предпринимает полное исследование его, неослабное усилие возрастает. Всякий раз, когда возникает неослабное усилие у бхиккху, который предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с мудростью, в нем возникает усилие как фактор просветления, и он взращивает его и с помощью взращивания оно достигает полноты в нем.

Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия. Сатипатхāна Сутта описывает это следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует усилие как фактор просветления, бхиккху распознает: ‘Во мне присутствует фактор просветления усилие'; когда в нем не присутствует усилие как фактор просветления, он распознает: ‘Во мне не присутствует усилие как фактор просветления', и он также понимает, как возникает невозникшее усилие как фактор просветления, и как возникшее усилие как фактор просветления достигает полноты с помощью развития.

33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость (немирская радость (Уббега Пиити) подразумевает радость, ощущаемую в первых двух джхāнах [уровнях медитации]. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью (Фāрана Пиити), которую испытывают во все более возвышенных джхāнах [уровнях медитации]. Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума. Это естественный процесс на пути совершенствования и продвижения вашей практики медитации. Если вы остаетесь на дыхании и раскрываете свой ум с заинтересованностью и не вовлекаетесь в получение удовольствия от радости, у вас не будет никаких проблем. Однако, если вас все-таки увлекла радость, она весьма быстро пройдет. В результате, вероятнее всего вас охватит сонливость или леность и тупость. В Сатипаттхāна Сутте говорится:

‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

Эти первые четыре фактора просветления являются очень важными, когда вы испытываете леность и тупость. Леность означает сонливость, а тупость – тупость ума. Когда вы входите в четвертую джхāну и дальше, основными двумя возникающими помехами являются беспокойство и тупость. Однако, когда вы взращиваете исследование как фактор просветления и изучаете эту тупость, вам приходится применять больше усилия, что помогает преодолеть эту тупость. Когда вы входите в более высокие джхāны вы должны научиться тонко настраивать свою практику понемногу. Зная эти факторы просветления, вы научитесь постепенно уравновешивать их всех. Это приведет непосредственно к сверхмирскому состоянию Ниббāны.

Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.

34] В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными. Сатипаттхāна Сутта описывает это следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.

35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор просветления (Это часто называют сосредоточением как фактор просветления, но этот термин также неправильно понимается. Поэтому, автор предлагает использовать ‘неподвижность' как фактор просветления) возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания, даже если вы и слышите звуки или знаете, что на вас сел комар. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Когда вы пребываете в сфере ничто, вы можете исследовать и наблюдать многие различные стороны ума. Ваш ум также очень ясный даже когда вы находитесь на более низких уровнях медитации. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения. Сатипāттхана Сутта описывает это следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.

36] Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Например, если возникает боль (физическая или эмоциональная), она не отвлекает медитатора. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Владыки Будды. Однако, вам следует быть до некоторой степени осторожным с невозмутимостью, поскольку ее часто ошибочно принимают за безразличие. Безразличие заключает в себе некоторую неудовлетворенность и антипатию, с невозмутимостью же по-другому. В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум. Безразличие закрывает его и пытается игнорировать происходящее в настоящем моменте. Сатипаттхāна Сутта описывает это следующим образом:

Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.

Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. По меньшей мере, это очень жесткий ум, что делает страдания более заметными. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.

Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну (уровень медитации).

37] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… (вся эта формула вновь повторяется, начиная с раздела №30 и вплоть до раздела №36), в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

Вы должны осознать, что вам следует использовать эти факторы просветления всякий раз, когда возникают какие-либо помехи или отвлечения. Не важно, возникают ли эти помехи во время вашей сидячей медитации или в течение ежедневной деятельности. Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение.

И так, это продолжается через все Четыре Основы Осознанности. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания. Эти факторы просветления все же возникают один за другим так, как они изложены, а не все сразу. Также, это показывает насколько важными являются джхāны (уровни медитации) для совершенствования ума и как можно обрести радость великого плода и большие блага, когда мы следуем этим простым наставлениям.

38] Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… (опять-таки это повторение разделов 30-36) в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

39] Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… (повторяются разделы 30-36), в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

40] Бхиккху, развивая и взращивая так Четыре Основы Осознанности, осуществляются Семь Факторов Просветления.

Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам (уровням медитации), равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени. Эта медитации намного лучше любого городского шоу!

Некоторые медитаторы встают рано утром, чтобы у них было достаточно времени понаблюдать и поучиться уравновешивать ум и потом пойти на работу. Эта медитация – самое приятное и веселое исследование, которое вы могли когда-либо пережить во время любой вашей деятельности.

(Осуществление Истинного Знания и Освобождения)

41] И как, бхиккху, развивая и взращивая Семь Факторов Просветления, осуществляют истинное знание и освобождение?

42] Здесь, монахи, бхиккху взращивает осознанность как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, и созревает в отречении.

Слова ‘опирается на уединение' означают, что вы должны достичь самой первой джхāны (уровня медитации). Как было сказано выше, описание первой джхāны начинается с ‘отстраниться от чувственных удовольствий, затем отстраниться от неблагих состояний'. В это время ум бдительный и остается на объекте медитации, сохраняя ясность, т.е. отсутствуют отвлечения. Если возникает отвлечение, осознанность распознает его и отпускает. Далее, в сутте говорится, что переживаемое счастье возникает благодаря уединению. Именно таким образом осознанность как фактор просветления опирается на уединение.

Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы (уровня медитации) означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.

Прекращение здесь означает прекращение загрязнений и отождествление себя с тем, что возникает.

Осознавать – это термин, который всегда имел неопределенное значение, и он не является тем, что большинство людей думают о нем. Его значение очень простое и точное, когда его рассматривают как наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.

Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, вот почему она является фактором просветления и очень важна для вашей практики. Также, когда в вашем уме присутствует радость, вам везде хорошо. Помните акроним, который очень полезно использовать – это НПИНОУ. Он означает Не Противодействовать Или Не Отталкивать, Улыбаться и успокаивать ум, и принимать все что возникает, т.к. это ‘Дхамма настоящего момента'.

Если вы будете продолжать свою практику, ваш ум, со временем, достигнет более высоких и тонких уровней медитации (аруупа джхāна). На этом этапе ваш ум переживает сферу ‘ничто'. Это то, что называется прекращением. Оно так называется потому, что больше нет ничего, что можно было бы наблюдать вне ума. Когда вы переживаете сферу ‘ничто', ваш ум ни за чем не наблюдает. Но он по-прежнему там и могут возникать различные факторы просветления вместе с пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию.

Также, все еще могут возникать некоторые помехи и вывести вас из этого возвышенного состояния. Таким образом, нет ничего, что ум мог бы наблюдать вне себя, и все же, есть еще много чего для наблюдения. Так, осознанность как фактор просветления опирается на прекращение.

Когда вы переживаете сферу ни восприятия ни невосприятия и продолжаете раскрывать и расслаблять ум, со временем вы испытаете угасание восприятия и ощущения (ниродха-самāпатти). Когда произойдет это отключение сознания, вы не осознаете его, т.к. у вас совсем не будет восприятия или ощущений! Это единственный уровень медитации, где возникает это явление. Это медитационное состояние все еще является мирским, оно не есть Сверхмирская Ниббана. Как вы можете знать о происходящем без восприятия или ощущений? Только когда восприятие и ощущения вернутся, и если осознанность достаточно острая, вы сможете непосредственно узреть каждое звено взаимозависимого происхождения, один за другим в порядке их возникновения. И даже это не является Сверхмирским Состоянием Ниббаны. Вот эти звенья: когда возникает неведение появляются [умственные] построения, когда возникают [умственные] построения, тогда сознание возникает, когда возникает сознание, возникает ум-материя, когда ум-материя возникает, тогда шестеричная основа чувств возникает, когда шестеричная основа чувств возникает, тогда контакт возникает, когда контакт возникает, ощущение возникает, когда ощущение возникает, страстное желание возникает, когда страстное желание возникает, тогда склонность возникает, когда склонность возникает, тогда существование возникает, когда существование возникает, рождение возникает, когда рождение возникает, тогда старость и смерть возникают.

После того, как это возникновение явлений прекратится, вы испытаете прекращение взаимозависимого происхождения следующим образом: когда старение и смерть прекращаются, тогда рождение прекращается, когда рождение прекращается, тогда существование прекращается, когда существование прекращается, склонность прекращается, когда склонность прекращается, страстное желание прекращается, когда страстное желание прекращается, ощущения прекращаются, когда ощущения прекращаются, тогда контакт прекращается, когда контакт прекращается, тогда ум-материя прекращается, когда ум-материя прекращается, тогда сознание прекращается, когда сознание прекращается, тогда умопостроения прекращаются, когда умопостроения прекращаются, тогда неведение прекращается.

Видение взаимозависимого происхождения в прямом и обратно порядке ведет ум к достижению ‘Сверхмирской Ниббāны'. Вот когда происходит существенная перемена в вашем мировосприятии. В это время ваш ум становится беспристрастным относительно веры в существование постоянного Я или самости. Вы непосредственно воспринимаете основанное на [собственном] опыте знание того, что это всего лишь безличный процесс, и что нет никого, кто бы контролировал возникновение явлений. Они возникают при сопутствующих их возникновению условиях. В буддийских терминах это называется ‘анаттā' или же природа Не-Я бытия. Вы также приходите к пониманию, что никто не может достичь святости практикой простого повторения слов или фраз или сутт, или же практикой ритуалов и обрядов, совершаемых для вас или вами самими. У вас больше нет сомнений относительно того, какой путь верный и какой ведет к более высоким уровням чистоты ума по направлению к архатству. Так становятся сотапанной и обретают истинный путь очищения. Не существует иного пути для достижения этих возвышенных состояний существования. Это достигается лишь благодаря осознанию Благородных Истин посредством видения Взаимозависимого Происхождения. Просто видение этих трех признаков не станет ни теперь, ни когда бы то ни было опытом, ведущим к Сверхмирской Ниббане. Вот почему все Будды приходят в этот мир, чтобы указать путь к постижению Благородных Истин.

Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении.

43] Бхиккху, вот как развивая и взращивая Семь Факторов Просветления осуществляют истинное знание и освобождение.

Поскольку эта сутта описывает Четыре Основы Осознанности и Семь Факторов Просветления, автор книги завершит ее последней частью из Сатипаттхāна Сутты (Маджджхима Никāя, сутта 10, раздел 46-47). В ней сказано:

46] Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

Это означает достижение состояния анāгāмина или невозвращенца.

Бхиккху, если этот человек будет взращивать эти четыре основы осознанности подобным образом в течение шести лет… пяти лет… четырех… трех… двух… одного года, он может ожидать обретение одного из двух плодов: или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

Бхиккху, если человек будет взращивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи месяцев… шести… пяти… четырех… трех… двух… одного… половины месяца… он может ожидать обретения одного из двух плодов: или высшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

Бхиккху, если человек будет взращивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи дней, он может ожидать обретения одного из двух плодов: или высшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

47] Потому, относительно этого было сказано: ‘Бхиккху, это прямой путь' (В некоторых переводах это звучит так ‘это единственный путь', однако это не точное выражение. Прямой путь – намного яснее передает смысл и с меньшей путаницей) для очищения /живых/ существ, для преодоления печали и скорби, для прекращения страдания и горя, для обретения истинного пути, для осуществления Ниббаны, а именно, Четыре Основы Осознанности.

Так молвил Благословенный, и бхиккху были довольны и радовались речам Благословенного.

Это очень сильное утверждение и оно сделано не автором. Автор лишь пересказывает написанное в суттах. Если вы серьезно подходите к практике развития своего ума с помощью ‘Безмятежности', ‘Осознанности Дыхания', вы сможете достичь конечной цели. Когда вы достигаете первого приятного состояния (первой джхāны) и если вы продолжаете свою практику, вы имеете возможность достичь либо уровня ‘анāгāмина' либо ‘арахата'. Так говорил Владыка Будда. Если вы пылки и продолжаете свою практику без изменений и перерывов тогда, несомненно, вы достигнете описанной цели.

Опять-таки, запомните, единственный путь достижения Сверхмирской Ниббāны заключается в осознании Зависимого Происхождения, в прямой и обратной последовательности. Иного пути не существует, т.к. именно видение и осознавание Четырех Благородных Истин образует главное учение Владыки Будды. Многими плодами и благами будет одарен тот, кто практикует в соответствии с наставлениями, данными Владыкой Буддой.

Садху… Садху… Садху…

Если в этой книге имеются какие-либо ошибки, автор принимает на себя полную ответственность и просит, чтобы их указали ему. Автор искренне желает чтобы все, кто практикует медитацию, продолжали свои усилия до тех пор, пока они не достигнут высшего и наилучшего возможного состояния, которым является Сверхмирская Ниббана. Пусть все искренние, знающие и понимающие Четыре Благородные Истины через непосредственное познание достигнут высшей цели. Пусть все, кто практикует путь Владыки Будды, осознают все звенья Взаимозависимого Происхождения быстро и легко, так чтобы они вскоре избавились от своих страданий.

******

Автор хотел бы разделить заслугу, обретенную написанием этой книги со своими родителями, родными, помощниками и всеми существами, чтобы они могли со временем обрести высшее Счастье и освободиться от всех страданий.

Пусть страдающие существа освободятся от своих страданий,

А охваченные страхом станут бесстрашными.

Путь печалью охваченные отбросят всякую печаль

И пусть все живые существа обретут утешение.

Пусть все живые существа разделят эту заслугу,

Которую мы так обрели,

Для достижения всех видов счастья.

Пусть живые существа, населяющие небо и землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят с нами эту нашу заслугу.

Пусть они долго защищают Дхарму Будды.

Садху!

Садху! Садху!

[1] Автор ссылается на Āнāпāнасати Сутту, в которой заключены Четыре Основы Осознанности и Семь Факторов Просветления.

[2] См. ‘Так я слышал'. Длинные Поучения Будды в переводе Мориса Уолша, Виздом Публикейшэнз (1987), стр. 556.

[3] См. Махасаччака Сутта (36), Мадджхима Никая.

[4] Это означает все девять уровней:4-е материальных джханы, 4-е нематериальных джханы и угасание восприятий и ощущений.

[5] Здесь слово ‘джхāна' несет в себе значение поглощенного сосредоточения (аппанā самāдхи), или приближенного сосредоточения (упāчара самāдхи), т.е. ступень, предшествующая поглощенности ума в объект медитации. Это стандартные определения, какими их дают современные учителя медитации.

[6] В данном контексте это означает только поглощенное (аппанā самāдхи), и не приближенное сосредоточение (упāчара самāдхи).

[7] Некоторые учителя медитации называют это мгновенным или ежемгновенным сосредоточением [кханикā самāдхи].

[8] Обратите внимание на множественное число слова ‘сутты' – это означает получить неоднократное подтверждение.

[9] Эта церемония отмечает конец сезона дождей, когда бхиккху собирались вместе, чтобы сознаться в малейших нарушениях, которые они могли совершить.

[10] Здесь подразумевается пустая болтовня и вздорные сплетни. Бхиккху терпеливо ждали и молча выполняли свою практику медитации по расширению спокойного ума и достигали ясной осознанности, пока ожидали когда заговорит Будда.

[11] Четыре основы осознанности это: осознанность тела, осознанность ощущений, осознанность сознаний и осознанность объектов ума.

[12] Например, см. Маджджхима Никая, Махāсакулудāйи Сутта (№77) и Анупада Сутта (№111).

 

Автор: